Für die Lesart κάμιλος (Seil) statt κάμηλος (Kamel) bei Mt 19,24 bezieht Teller sich auf Wettsteins Novum Testamentum (vgl. und die folgende Erläuterung ): Bd. 1, 1751, 451. Vgl. dazu die folgende Erläuterung.

Der Schweizer Theologe und Sprachwissenschaftler Johann Jakob Wettstein (1693–1754) hatte bereits während seines Studiums in Basel Zugang zu neutestamentlichen Handschriften, die sein Lebenswerk prägen sollten. In seiner Dissertation 1713 verteidigte er die variae lectiones gegen die These, sie würden die Autorität der Schrift infrage stellen. Nach Bildungsreisen u.a. durch Frankreich und England arbeitete er zunächst als Feldprediger eines schweizerischen Regiments in Holland, ehe er 1717 Diakon an der Leonhardkirche in Basel und 1720 Pfarrer vor Ort wurde. 1729/1730 gipfelte ein Konflikt mit der Basler Orthodoxie in seiner Entlassung. Wettstein verließ die Stadt daraufhin gen Amsterdam, wo er zunächst eine Stelle als Adjunkt und schließlich als Professor am Amsterdamer Remonstrantenkollegium antrat. Seiner zur damaligen Zeit an Ausführlichkeit unübertroffenen textkritischen Ausgabe des Neuen Testaments (vgl. ) gab Wettstein seine Prolegomena Ad Novi Testamenti Graeci Editionem Accuratissima bei, die bereits 1730 erstmals anonym erschienen waren und von Semler 1764 abermals herausgegeben wurden.

Vgl. 1Kor 1,12. In der korinthischen Gemeinde scheint es Parteiungen gegeben zu haben, die sich jeweils auf eine Gründergestalt beriefen. Paulus missbilligt diese Entwicklung mit der rhetorischen Frage: „Ist Christus etwa zerteilt?“ (V. 13). Teller überträgt gerade in der Hinzufügung der sechsten Auflage diese Figur auf die unterschiedlichen Konfessionen der Christenheit. Die Unterscheidung zu den „Evangelisch-Reformirten“ (f328 ) löst er zwar nicht auf, scheint aber die Verbindung stärker betonen zu wollen als die Unterscheidung. Das könne man begrifflich ausdrücken, indem man auf die Selbstzuschreibung „Lutheraner“ verzichte.

Gemeint ist der Westfälische Friede von Münster und Osnabrück, der am 24.10.1648 offiziell den Dreißigjährigen Krieg beendete. In Ergänzung zum Augsburger Religionsfrieden von 1555 schloss die konfessionelle Souveränität der Territorien nun explizit auch die Reformierten mit ein. Außerdem wurden das ius reformandi und ius emigrandi von 1555 insofern weiterentwickelt, als der Konfessionswechsel des Landesherrn nicht mehr automatisch die Religionsausübung der in seinem Herrschafsgebiet befindlichen Bürger beeinflusste. Alle Reichsgremien wurden von nun an paritätisch besetzt.

In der neueren Forschung unterscheidet man zwischen Samariern, die primär die sozio-politische Bevölkerung der ehemaligen Provinz Samaria bezeichnen, und den Samaritanern, mit denen eine religiös distinkte Gruppe gemeint ist, die sich in Abgrenzung zum Jerusalemer Judentum verstand. Der Begriff Samariter ist heute wissenschaftlich nicht mehr gebräuchlich. Für Teller stellt er sicherlich ein Synonym zu Samaritaner dar. Kultisch zeichnete diese vor allem eine Hochschätzung des Berges Garizim als Kultort (vgl. Dtn 11,29) aus und eine Alleinverehrung des Pentateuchs als Offenbarungsdokument. Der Samaritanische Pentateuch enthält – neben anderen Varianzen gegenüber dem masoretischen Text – als zehntes Gebot des Dekalogs (vgl. Ex 20,17; Dtn 5,22) eine Kultgründungsanweisung Gottes für den Garizim. Josephus berichtet, die Samaritaner hätten sich gegenüber Antiochus IV. Epiphanes (gest. 164 v. Chr.) ethnisch von den Jerusalemern losgesagt, um nicht als Juden missverstanden zu werden und somit analoge Repressalien zu erleiden (vgl. Ios. ant. Iud. XII, 5,5 [257–264]; vgl auch 2Makk 6,1–3). Tellers Vermutung, die Juden hätten sich in Abgrenzung zu den Samaritanern Kinder Abrahams genannt (z73, beim Zusatz „Kind“), dürfte im Sinne von „wahre Kinder Abrahams“ gemeint sein, denn es gibt keine Hinweise dafür, die Samaritaner hätten sich von einem anderen Stammvater hergeleitet. Während der hasmonäischen Herrschaft zerstörte Johannes Hyrkan I. (gest. 104 v. Chr.) das samaritanische Heiligtum 111 v. Chr. (vgl. ant. Iud. XIII, 9,1 [254–258]). In neutestamentlicher Zeit lässt sich eine offene Feindschaft zwischen Juden und Samaritanern nachvollziehen (vgl. Mt 10,5; Lk 9,52–54; ant. Iud. XVIII, 2,2 [29f.]).

Teller meint mit „catechetischen Unterricht“ Clemens’ Werk Παιδαγωγός (Paedagogus; vgl. ): Paed. I, 33,1–4. Die Seitenangabe bezieht sich auf den ersten Band der Potterschen Werkausgabe (vgl. ).

Vgl. .

Publius Cornelius Tacitus (ca. 55–116) legte unter den Flavianern eine erfolgreiche senatorische Karriere hin (88: Praetor; 97: Konsul; 112: Prokonsul in Provinz Asia). Nach der Ermordung des Kaisers Domitian (51/81–96) durch Verschwörer aus dem engsten Hofkreise nutzte Tacitus seine schriftstellerische Tätigkeit, um den Einfluss des Kaisertums auf die Herrschenden genau zu untersuchen. In diesem Zuge entstanden zunächst die Historiae (105–109), eine Darstellung des flavianischen Herrschergeschlechts (69–96). Die anschließenden Annales bzw. Ab Excessu Divi Augusti (110–120) sind der julisch-claudischen Herrschaftslinie gewidmet. Sie schildern die Ereignisse von der Krönung des Tiberius (14 n. Chr.) bis zum Tod Neros (68). Für christliche Schriftsteller wie Orosius von Braga (ca. 385–418) oder Sidonius Apollinaris (403/431–480/490) war Tacitus eine wichtige Bezugsgröße. Im Späthumanismus des 16./17. Jahrhunderts erfuhren die Geschichtswerke des Tacitus eine neue Rezeptionsblüte, vor allem in Verbindung mit den Gedanken des politischen Philosophen Niccolò Machiavelli (1469–1527). – Aus den Reihen der Neologen gab Carl Friedrich Bahrdt 1781 eine zweibändige deutsche Übersetzung des Tacitus heraus. – In ann. XIV, 44 (größere Einheit: XIV, 42–45) deutet nur folgende Äußerung die Möglichkeit christlicher Sklaven an: „Postquam vero nationes in familiis habemus, quibus diversi ritus, externa sacra aut nulla sunt [...]“ („Nachdem wir nun tatsächlich Fremdvölker in den Familien haben, mit anderem Brauchtum, fremden Kulten oder keinen [...]“).

Vgl. dazu Offb 20 (v.a. V. 6). Angelehnt an diese Stelle entwickelte sich das Theologumenon des Chiliasmus (χίλια – tausend), das die Vorstellung einer innerweltlichen Friedensherrschaft der Christen vor dem Weltende bezeichnet. In der Kirchengeschichte wurden chiliastische Vorstellungen immer wieder vertreten (z.B. von Joachim von Fiore, den ersten Taboriten, Thomas Müntzer) und bekämpft (z.B. von Thomas von Aquin, CA 17). Während die lutherische Orthodoxie an der Verwerfung im Zuge von CA 17 festhielt, erfuhr der Chiliasmus vor allem im Pietismus eine gemäßigte (Spener, Bengel, Oetinger) oder auch radikale Neubelebung (z.B. Johanna Eleonora und Johann Wilhelm Petersen). – Teller hat dieses Lehrstück bereits in seinem LB abgelehnt: vgl. aaO 601.

Gemeint ist die Wendung „βασιλεὺς βασιλέων“ (decal. 10 [41]) aus Philos Περὶ τῶν δέκα λογίων ἃ κεφάλαια νόμων εἰσίν (De Decem Oraculis Quae Sunt Legum Capitula; kurz: De Decalogo). Die Werkangabe in den Zusätze[n] ist noch genauer: „S. 187. des 2. B. der Mang. Ausgabe“ (z75 ; vgl. ).

Vgl. .

Zum Werk: vgl. . Gemeint sind die „βασιλικοί“ im angegebenen Abschnitt.

Damit ist ein gemeinsamer Beschluss von Kaiser und Reichsständen gemeint, der allgemeine Verbindlichkeit im ganzen Heiligen Römischen Reich Deutscher Nation im Sinne eines Verfassungsgrundsatzes beanspruchen konnte. Dazu zählen z.B. die Aurea Bulla (Goldene Bulle) – ein kaiserliches Gesetzbuch von 1356, das u.a. bis 1806 die Wahlmodalitäten im Reich regelte –, die Reichsabschiede, der Westfälische Friede oder die Capitulationes Caesareae (kaiserliche Wahlkapitulationen; Zusagen für den Fall der Wahl).

Im 15. Jahrhundert entwickelte sich die Plattenrüstung insofern weiter, als sie in Anlehnung an die Panzerung bestimmter Schalentiere in sogenannten Geschüben konstruiert wurde. Man schob verschiedene Metallversatzstücke wie einzelne Glieder unter- oder übereinander, vergleichbar mit den Beinen eines Krebses. Diese Verbindung war den Bauern scheinbar bewusst, da damals der Begriff „Krebs“ dafür gängig war und so auch als „Krebs der gerechtigkeit“ (Eph 6,14) in Luthers Übersetzung Einzug fand.

Im Wettstein (vgl. ) gehört „ἄρας τόν σταυρόν“ („Nimm das Kreuz auf dich“) noch mit zum rekonstruierten Text von Mk 10,21: vgl. Bd. I, 1751, 604. Heute wird dieser Teil allgemein als sekundäre Einfügung ausgeschieden.

Theophylakt schreibt in seinem Kommentar zu 1Kor 1,18, dass das Wort vom Kreuz auch „τὸ κήρυγμα τοῦ σταυροῦ, ἤτοι τοῦ Χριστοῦ ἐσταυρωμένου“ (PG 124, 577f. – „die Predigt vom Kreuz, oder von Christus, dem Gekreuzigten“) genannt werden könne.