Die göttliche Kraft des Evangeliums alle diejenigen, welche es als einen von GOtt bekannten Unterricht annehmen, zu immer höherer moralischer Glückseligkeit zu erheben, kann sich nur in so fern äußern, als der Vortrag desselben nach seiner Bestimmung zur Erweckung Gott ähnlicher Gesinnungen gerichtet wird. Die Geschichte der Kirche und Völker lehret, daß solches nicht immer geschehen ist. Schon Paulus klaget 1 Tim. 1, 4 f. daß sich Lehrer in der Kirche einfänden, welche mehr auf Grübeleyen und ins unendlich gehende speculative Fragen, als auf die wahre Erbauung der Gläubigen dächten, dabey aber den ganzen Endzweck der Lehre Christi, Liebe von reinem Herzen, von gutem Gewissen und ungeheuchelter Treue zu befördern, verfehlten, und bey ihrem gelehrt scheinenden Geschwätz doch selbst nicht wüßten, was sie sagten, oder behaupten wollten. Er warnet den Timotheus wiederholentlich 1 Br. K. 4, 7. K. 6, 4. 5. 20. so wie den Titus K. 3, 9. vor allem gelehrten Schulgezänke; und dennoch hat solches bald nachher unter den Lehrern der Kirche überhand genommen, so daß sie ganz des großen Gebots der Liebe vergessen, und sich über Fragen, die keiner zu beantworten verstund, über geständliche Geheimnisse, aufs äußerste gehaßt und verfolgt haben. Diese Zänkereyen über blos speculative gelehrte Hypothesen hoben indes noch nicht gerade zu die beseligenden Wirkungen der praktischen Lehren des |a89| Christenthums auf, sie änderten dieselben auch nicht merklich, sondern schwächten nur die Aufmerksamkeit auf dieselben, und den Eifer auf ihre Anwendung und Uebung zu dringen. Aber in der ersten Hälfte des 5ten Jahrhunderts gelang es einem afrikanischen Rhetor und Bischof, Augustin, sein aus Vermischung des Manichäismus und der Geschichte der heiligen Schrift entstandenes Privatsystem in der Kirche einzuführen, und mit Gewalt zur herrschenden Lehre der Kirche zu machen. Durch dieses wurde nun gerade zu alle Wirkung des Christenthums auf die Moralität der Menschen, und auf die Beförderung der daraus entstehenden höheren Glückseligkeit gehemmet. Da dieser Mann so wol in der römischen, als in beyden protestantischen Kirchen noch in einem solchen Ansehen stehet, daß obgleich der größere Theil der Theologen in allen Kirchen seinen Lehrbegrif verwirft, dennoch jeder sich scheuet ihm gerade zu zu widersprechen, und sich nur bemühet, seinen Worten einen gelindern Sinn beyzulegen; so will ich erst zeigen, wie wenig Augustin die geringste Autorität in der Kirche zu haben verdienet; und denn es beweisen, daß alle von ihm aufgebrachte Lehren den gesamten Einfluß des Christenthums auf die menschliche Glückseligkeit aufheben.

Augustin hat uns selbst seine Lebensgeschichte in seinen libris confessionum aufgezeichnet. Ich übergehe, daß er nach seinem eignen Geständniß in seiner Jugend sich den aller lüderlichsten Ausschweifungen überlassen, und seine Aeltern, wo er nur gekonnt, bestohlen und betrogen hat; dis hat nur einen entfernten Einfluß auf seine Lehren. Allein folgende von ihm erzählte Umstände, verdienen unsre größte Aufmerksamkeit:

• a) Daß er einen beständigen Widerwillen gegen die grichische Sprache gehabt, und solche durchaus nicht erlernen gewollt hat. Daher ist es nun gekommen, daß er das neue Testament nur blos in der lateinischen Uebersetzung, die Schriften der grichischen Kirchenväter aber gar nicht gelesen hat, folglich sich auch keine gründliche Erkentniß von dem, was bisher in der ältern grichischen Kirche gelehrt worden war, zu verschaffen im Stande gewesen ist.
• b) Daß er die Gelegenheiten, welche seine Aeltern ihm zum studiren machten, gar nicht benutzet, sondern sich in allen auf sein eigen Genie allein verlassen, und daher auch alle eigne Einfälle ohne lange Prüfung behauptet, und mit seinem lebhaften Witz wahrscheinlich zu machen gesucht hat: wie besonders seine elenden Commentarien über die heilige Schrift zeigen.
• c) Daß er eine geraume Zeit die Rhetorik zu Carthago, Rom und Milan gelehret hat, und daher in allen Klopfechterkünsten, eine Meinung durchzusetzen und andre davon zu überreden, geübt gewesen ist.
• d) Daß er, ehe ihn Ambrosius bestimmt hat, das Christenthum anzunehmen, sich zum manichäischen Lehrbegrif bekannt hat. Da dieser Umstand das meiste |a91| Licht über sein nachmaliges System vom Christenthum verbreitet, so muß hierüber folgendes bemerkt werden. Manes war ein persischer Gelehrter, der das alte philosophische Lehrgebäude der Magier oder Sabier unter den Christen einzuführen suchte, und zu diesem Zweck sich für den größten der Apostel oder für den παρακλητος, welchen Christus an seine Statt zu senden versprochen hatte, ausgab, und vermöge dieser höhern Gesandtschaft der übrigen Apostel Schriften verbessern wollte. Ob nun gleich nachher Augustin gegen die Manichäer geschrieben, in so fern sie die heiligen Bücher veränderten und allerley schwärmerische Lehren mit dem Christenthum vermischten, so behielt er doch im Grunde das philosophische System der Magier bey. Nach demselben war zwar nur ein Gott, als das principium des Guten, unter dem Bilde eines Lichts, welches sich immerfort auszubreiten sucht, zugleich aber auch ein objectives principium der Materie unter dem Bilde der Finsterniß, welches die Ausbreitung des Lichts hinderte, und woraus alles Uebel in der Welt entstünde, angenommen. Da nun schon Tertullian und die meisten damaligen afrikanischen Kirchenlehrer die Seele für materiell hielten, und lehreten, daß sie per traducem aus Partikeln der Seele der Aeltern entstünde, so mußte nun Augustin nach seiner Philosophie ganz natürlich auf das System kommen, daß die Seele durchaus zu allen guten unthätig sey, und Gott alles in ihr wirken müßte. Hieraus sind denn weiter alle übrige Lehren desselben von Prädestination und Verwerfung; von willkührlichen Handlungen Gottes; von unwiderstehlichen Wirkungen der Gnade u. s. w. geflossen, welche gewisser maßen ein fatum immorale eingeführt haben.

Die afrikanische Kirche beruhigte sich indes nicht bey des römischen Bischofs Zosimus Ausspruche, sondern hielt in den Jahren 417 und 418 abermals Synoden auf welchen beschlossen ward, daß die erste von der römischen Kirche durch den Innocentius gegebene Erklärung, welche doch ohne Untersuchung, auf die blosse Angabe der Afrikaner, ertheilet worden war, gültig seyn, die zweyte (des Zosimus) aber verworfen, und nun weiter nicht über das Meer appelliret werden sollte. Sie setzten acht Anathematismen gegen alle Pelagianisch denkende auf, liessen 214 Geistliche unterschreiben, und schickten solche an den käyserlichen Hof, als ob es das Urtheil der ganzen Kirche wäre. Hierauf ward auf Ansuchen der Afrikaner ein kayserlich Edikt von den Prätoren bekannt gemacht, nach welchem jeder berechtigt seyn sollte, Pelagianisch gesinnte zu denunciiren, und diese sollten mit Confiscation des Vermögens und unwiederruflicher Landesverweisung überall gestraft werden. Hierüber frolockt Augustin in seinen Briefen, und da Pelagius und dessen Freunde baten, man möchte sie doch durch gelehrte Männer ordentlich verhören lassen, ehe man sie verjagte, so widersetzte sich Augustin, unter dem Vorwand, daß es den weltlichen Fürsten nicht zukäme, wo die Kirche schon entschieden hätte, zweifelhaft zu bleiben, sondern ihre Pflicht sey blos ihre Gewalt zur Unterdrückung der von der Kirche verurtheilten anzuwenden. Zosimus zu Rom mußte selbst nachgeben, um seine Autorität nicht auf immer in Afrika zu verlieren, und überließ alles dem Gewissen der afrikanischen Bischöfe. Noch nicht genung, man extrahirte noch einen kayserlichen Befehl, darin allen afrikanischen Bischöfen, die |a97| auf den Carthaginensischen Synoden nicht gegenwärtig gewesen waren, aufgegeben ward, bey Strafe der Absetzung und Verjagung das Verdammungsurtheil der Pelagianer zu unterschreiben. Die meisten thaten es aus Furcht, doch achtzehn der rechtschaffensten und gelehrtesten Bischöfe faßten das Herz, sich zu widersetzen, und forderten in einem Schreiben an den Bischof zu Thessalonich die morgenländische Kirche auf, daß diese sich der Profanität der Manichäer widersetzen möchten, als welche lehreten, daß kein Mensch, wenn ihm nicht Gott wider seinen Willen, und gegen sein Widerstreben die Geneigtheit gut zu handeln aufdränge, nicht einmal irgends etwas unvollkommen Gutes verrichten oder wollen könnte. Hieraus erhellet nun, daß die Augustinische Lehre vermittelst willkührlicher Gewalt die ältern christlichen Lehren, welche Pelagius und die Griechen behaupteten, verdrungen hat. Es ist desto unverantwortlicher vom Augustin, daß er sich solcher unchristlichen Mittel zur Ausbreitung seiner Meinungen bediente, da nach seinem eignen Begrif die Pelagianer nicht dafür konnten, daß die Gnade Gottes in ihnen nicht die angeblich bessern Einsichten des Augustins wirkte, und sie sich solche nicht selbst geben konnten. Allein man sieht hieraus, daß in praxi Augustin wohl gewußt hat, daß ein Mensch Freyheit habe, ob er es gleich in der Theorie läugnete.

Ob nun gleich Augustin das Glück gehabt hat, sein Ansehen in der abendländischen Kirche dergestalt zu befestigen, daß man auch nach seinem Tode sich gescheuet hat, ihm gerade zu zuwidersprechen, so hat doch immer der größere Theil der Kirche, und insonderheit die Schule der Scotisten seine Lehren von einer absoluten Prädestination und dem gänzlichen Mangel der Freyheit beym Menschen verworfen. Das Concilium Tridentinum hat auch, indem es Calvins Lehren verdammte, bey aller äußern Ehrerbietigkeit gegen Augustin im Grunde den Lehrbegrif desselben über die Gnade zugleich verdammt; und dis ist von der römischen Kirche aufs neue durch Verwerfung des Jansenismus geschehen. Denn wer nicht auf Worte, sondern auf Begriffe sieht, kann nicht einen Augenblick zweifeln, daß Calvin und Jansenius Augustins System und noch überdis mit einiger Milderung und größerem Anschein der Wahrheit vorgetragen haben. Selbst wo das Concilium zu Trient den Worten nach mit dem Augustin übereinzustimmen scheint, ist oft eine große Verschiedenheit der Begriffe, besonders in dem Wort Justitia, und man kann es daher als den immer catholisch gebliebenen Glauben der Kirche ansehen, daß Gottes Gnade und hülfreiche Veranstaltungen allgemein sind, und es von der Freyheit der Menschen abhange, wie sie solche brauchen wollen.

Daß Lutherus, als ein ehemaliger Augustiner Mönch für desselben Lehre sehr eingenommen gewesen ist, beweist seine Schrift de servo arbitrio: es ist aber auch bekannt, daß Melanchton die allgemeine Gnade und die Freyheit des Willens behauptet, und selbst Luthern nach und nach dazu bestimmt hat, wenigstens von der eifrigen Behauptung der harten Prädestinationslehre nachzulassen, und die allgemeine Gnade Gottes zu lehren. Indes ist dennoch von Augustins anderweitigen Begriffen noch viel unausgemerzt geblieben, und wenn ich freymüthig sagen soll wie es ist: wir haben noch alle Prämissen von Augustins Fato und läugnen nur die Folgerungen. Wir würden indes hierüber bald mehr aufgekläret worden seyn; wenn nicht der sanfte Melanchton und dessen sanfte Schüler von einigen Eiferern unter den ersten Schülern Luthers in den synergistischen Streitigkeiten unterdrückt worden wären. Es geht aber gewöhnlich so, daß die kleine Anzahl der Männer von deutlichen Einsichten in die Wahrheit, bey welchen das Gemüth ohne Leidenschaft bleibt, von dem grossen Haufen derer überschrieen werden, welche wegen Verworrenheit der Erkentniß sich erboßen, daß sie die Wahrheit ihrer Lehrsätze nicht so deutlich darthun können, als sie solche zu fühlen glauben.

Die Schweitzerischen Reformatoren waren auch nicht einerley Meinung. Zwinglius war für die Lehre der heiligen Schrift, Calvin aber für die Augustinische, jedoch dabey ein besserer Logikus als die Lutheraner, indem er nicht blos die Prämissen, sondern auch ihre Folgerungen annahm und lehrete. So groß indes das Ansehen dieses verdienstvollen Mannes in der Schweitzerischen Kirche und denen daselbst unterrichteten englischen Presbyterianern gewesen ist, so hat dennoch Augustins Lehre auch in dieser Kirche niemals einen allgemeinen Beyfall gefunden. In Holland brach darüber zwischen dem Arminius und Gomarus ein öffentlicher Zwist aus, welcher die Synode zu Dortrecht veranlaßte, auf welcher abermals mit Hülfe der weltlichen Obrigkeit Augustins Lehre die Oberhand behielt, da man doch nicht hätte disputiren, sondern abwarten sollen, bis die Gnade den Arminianern bessere Einsichten infundiret hätte. Allein auch diese Synode ist nicht überall, und insonderheit auch nicht in den Brandenburgischen Landen von den reformirten Kirchen angenommen worden, und in England ist im Jahre 1662 der weise königliche Befehl ergangen: daß die Prediger ihre Zeit und Fleiß nicht in Untersuchung der tiefen und speculativen Dinge, ins besondre solcher, welche die verborgene Fragen von der ewigen Gnadenwahl und Verwerfung, die unbegreifliche Weise, wie Gottes freye |a101| Gnade, und des Menschen freyer Wille bey einander bestehen u. d. g. betreffen, verschwenden sollen.

Aus dieser Geschichte von der Entstehung, Ausbreitung und Erhaltung der Augustinischen Hypothesen erhellet nun offenbar, daß sich kein Wahrheit suchender christlicher Theologe durch das noch immer, blos wegen mangelhafter Kentniß der Kirchengeschichte bisher fortdaurende Ansehen Augustins abhalten lassen muß, in der heiligen Schrift selbst zu forschen.

Man kann sicher behaupten, daß jetzt der ungleich grössere Theil der Theologen in der römischen und beyden Protestantischen Kirchen die manichäischen Schwärmereyen von magischen und überwältigenden Einwirkungen Gottes in den Menschen verwirft: zumal denselben unser Selbstgefühl und die tägliche Erfahrung widerspricht. Ein jeder wird sich bewußt, wie viel er selbst zu seinen guten Entschliessungen beyträgt , und keiner der frömmsten Christen zeigt übermenschliche Tugenden, die eine übernatürliche, durch ihn wirkende Kraft erwiesen, und sich nicht aus der moralischen Wirkung der Religionswahrheiten aufs Gemüth nach psychologischen Naturgesetzen völlig erklären liessen. Allein es ist von Augustins System fast in alle Artikel der Dogmatik etwas übergegangen, und ehe dieses nicht alles weggeschaft und das lautre Christenthum wieder hergestellet wird, ist gar nicht daran zu denken, daß die Lehre Jesu die volle Wirkung zur Verbesserung der Moralität und Glückseligkeit der Menschen äussern werde. Es ist daher nöthig, die vornehmsten Lehrsätze, welche diese wohlthätige Wirkungen noch gerade zu hindern, ins Licht zu setzen und den gan|a102|zen afrikanischen Brast der willkührlichen Lehrbestimmungen gänzlich aus der Philosophie des Christenthums oder dem dogmatischen System herauszuwerfen. Hierdurch allein kann die Kirchenverbesserung vollendet werden.

Wenn man Augustins Lehrsätze nach der Ordnung, in welcher sie gewöhnlich in dogmatischen Lehrbüchern unter verschiednen Artikeln aufgestellet werden, nach einander prüfen will, so würde der erste Satz seyn: daß alle Menschen schon in Adam gesündiget haben, und ihnen daher desselben erste Vergehung von Gott zur Schuld angerechnet werde. Die Afrikaner konnten dis lehren, da sie Röm. 5, 12. statt ἐφ’ ὡ im Lateinischen lasen in quo omnes peccaverunt, und dis stimmte mit den Begriffen von der Materialität der Seele und deren Fortpflanzung per traducem überein. Denn sind unsere Seelen Partikeln der Seele Adams gewesen, so haben wir allerdings sämtlich zu seinen Vergehungen cooperirt. Nachmals, da man traducem & materialitatem animae verworfen, hat man den Adam als Caput repraesentativum totius generis humani in aller Menschen Namen sündigen lassen, und daraus die Billigkeit der Imputation hergeleitet. Diese Einkleidung ist aber eine blosse Erfindung des menschlichen Witzes ohne biblischen Grund, voller Widersprüche, gegen sich selbst, gegen die reinen Begriffe von Gott und gegen das Christenthum, auch nach ihren Folgen der Moralität der Menschen sehr nachtheilig: denn

• 1.
  xEditorische Korrektur von: 1) (a)
  jemand eine Handlung imputiren heißt, ihn für die freye wirkende Ursache derselben erkennen und erklären, es ist daher widersprechend von Gottes höchstem Verstande zu denken, daß in demselben alle Nachkommen Adams als Urheber seiner Vergehung vorgestellt werden könnten, da sie es doch nicht sind. |a103|
• 2.
  xEditorische Korrektur von: 2.) (a)
  Daß Adam in unsrer aller Namen gehandelt, wird nirgends von der Schrift behauptet, und da wir ihm keinen Auftrag deshalb gemacht , so würde es willkührlich und ungerecht von Gott gehandelt seyn, wenn er seine eigne Kinder darum hassen wollte, weil er sie durch einen Stammvater in die Welt setzen lässet, mit dem er nicht zufrieden war.
• 3.
  xEditorische Korrektur von: 3.) (a)
  Es ist kein Grund vorhanden, warum Adam nur beym sündigen, und nicht auch bey Erduldung der Strafe das ganze menschliche Geschlecht vorgestellet hat, und demnach offenbar ungerecht, daß wir nochmals dafür büßen sollen, wofür Adam schon, als unser gemeinschaftlicher Stellvertreter gebüßet hat. Wenn man aus Pauli Worten Röm. 5, 12. herleiten will, daß wir alle in Adam gesündiget haben, so folgt aus 1 Cor. 15, 22. daß wir auch schon alle in Adam unsre Strafe gelitten haben, und in ihm schon einmal gestorben sind. Folglich wäre es nun doppelt ungerecht, wenn wir noch einmal dafür büßen sollten.
• 4.
  xEditorische Korrektur von: 4.) (a)
  Es würde weiter ad analogiam der Erklärung von Pauli Worten folgen, daß eben so allgemein alle Menschen in Adam gesündiget , eben so allgemein würden auch alle in Christo gerecht und selig, Röm. 5, 15–19. und daß so wie Gott allen Menschen durchgängig Adams Sünde, sie mögen nun davon etwas wissen oder nicht, selbige genehmigen oder nicht, dennoch zur Verdammung imputirt, Gott auch auf gleiche Art allen Menschen ohne Unterschied, sie mögen darein willigen oder nicht, Christi Gerechtigkeit zur Seligmachung zurechnen müßte. Soll aber eine Ergreifung und Zueignung des Verdienstes Christi erst nöthig seyn, ehe es dem Menschen zu statten kommt, so kann auch niemand Adams Sünde eher imputirt werden, bis er diese ergreift, und sich zueignet. Dis wird aber wol nicht leicht jemand thun. Man sieht |a104| hieraus, was ein einziger willkührlicher Satz für Verwirrung und Widersprüche im System erzeugt: und wie blind die Schulgelehrsamkeit oft den natürlichen Verstand macht, daß die gröbsten Widersprüche nicht bemerkt werden.
• 5.
  xEditorische Korrektur von: 5.) (a)
  Es ist kein Grund vorhanden, warum nur eine und nicht alle Sünden Adams; kein Grund, warum nur Adams und nicht aller unsrer Vorältern Sünden; kein Grund, warum nur die Sünden und nicht auch das Gute unsrer Vorältern uns imputirt werden sollte. Da nun die Schrift so wol ausdrücklich und ausführlich im alten Testament Ezech. 18, und an vielen Orten im neuen Testament Röm. 2, 6. 2 Cor. 5, 10. Gal. 6, 4. 5. erklärt, daß jeder nur für seine eigne Handlungen Gott Rechenschaft geben sollte: als auch alle Zurechnung einer fremden Gerechtigkeit, welche die Pharisäer lehrten, gänzlich verwirft, Matth. 3, 9. verglichen mit Joh. 8, 32 f. so folgt, daß überhaupt der Begrif einer willkührlichen Imputation fremder Handlungen und Gesinnungen ohne biblischen Grund sey, wie denn auch solche Vorstellungen die richtigen Empfindungen des Gewissens verwirren, die Aufmerksamkeit von uns selbst entfernen, und dem Fortgange wahrer moralischen Verbesserung eines Volks höchst hinderlich sind. Es ist demnach im Gegensatz gegen Augustins Behauptung und deren spätere Maskirungen zu lehren, daß Gott jeden Menschen ohne Rücksicht auf irgends einen andern, sich so vorstellt, wie er wirklich in seinen eignen innern Gesinnungen und nach seinem Verhalten beschaffen ist, und ihm nach dieser innern Empfänglichkeit das möglichste Gute nach seiner allgemeinen Vaterliebe zutheilt.

Der zweite Satz des afrikanischen Systems ist, daß durch Adams Fall die Natur des Menschen verdorben worden sey, und diese Verderbniß dergestalt forterbe, daß die menschliche Seele bereits mit wirklicher Sünde behaftet, und mit einem positiven Hang zum Bösen zur Welt komme. Diese Lehren flossen ebenfals natürlich aus den Vorstellungen einer materiellen Fortpflanzung der Seelen. Denn ist die Seele der Kinder aus Theilen von den Seelen der Aeltern zusammengesetzt, so kann eine innere Verderbniß derselben, so wie Gicht und Schwindsucht ganz natürlich auf die Kinder forterben. Allein so bald man die Seele für eine unkörperliche einfache Substanz oder Kraft in engerer Bedeutung erkennet, so können die afrikanischen Lehrmeinungen ohne Widerspruch mit Schrift und Vernunft nicht angenommen werden. Man mag nun entweder die Hypothese, daß bey der Zeugung des Körpers die Seele erst von Gott geschaffen werde, oder die wahrscheinlichere Meinung, daß die einfache Substanz der Seele durch harmonische Verbindung mit körperlichen Organen, zu Vorstellungen von außen allererst veranlasset werde, da sie solche aus sich selbst ohne solche Veranlassung von außen nicht erzeugen kann, annehmen; so erhellet, daß die Sünde auf sie nicht forterben könne, wenn man nicht die grobe Idee hat, daß sie in den primis staminibus des Körpers schon wohne. In diesem Falle aber würde nicht die Seele, sondern blos der Körper der Erbsünde wegen strafbar seyn. Sehr richtig und stark hat daher schon Julianus mit Beyfall der altgriechischen Kirche gegen den Augustin geschrieben: non est haec fides antiquitus tradita atque fundata nisi in conciliis malignantium, inspirata a diabolo, prolata a Manichaeo, celebrata a Marcione, in ecclesiis praedicare, tantam vim esse peccati, ut ante membrorum formam, ante |a106| initium adventumque animae, jactis seminibus supervolans in secretum matris invadat & reos faciat nascituros: ortuque ipso antiquior exspectet culpa substantiam. Es muß auch ein jeder es bey sich selbst fühlen, daß der Gedanke: meine Seele würde gut seyn, wenn Gott nicht durch die Einrichtung, daß sie durch sündliche Aeltern in sündliches Fleisch eingekerkert worden , sie hätte verdorben werden lassen; die Begriffe von der göttlichen heiligsten Güte sehr umwölkt. Dergleichen Vorstellungen schwächen die Wirkung des natürlichen Gewissens, indem der Mensch seine Vergehungen denn nicht sich selbst, sondern der Verdorbenheit seiner Natur, wofür er selbst nichts kann, imputirt, auch es für vergeblich hält, auf seine Verbesserung Mühe zu verwenden. Richtig sagt daher Cälestius: Longe a catolico sensu alienum est peccatum ex traduce affirmare: quia peccatum non cum homine nascitur, quod postmodum exercetur ab homine, quia non naturae delictum sed voluntatis esse demonstratur; hoc praemunire necesse est, ne per mysterii (baptismi) occasionem ad creatoris iniuriam, malum antequam fiat ab homine tradi dicatur homini per naturam.

Da indes verschiedne Schriftstellen die Lehrmeinung von einer allgemeinen Verdorbenheit der menschlichen Natur zu begünstigen scheinen, so ist hierüber noch folgendes zu bemerken.

Erstlich kann Paulus Brief an die Römer als die eigentliche Hauptquelle der herrschenden Lehrmeinung angesehen werden. Hier kommt es nur blos auf eine aufrichtige Untersuchung der Frage an, ob der Zweck Paulus sey, von einer Verderbniß der Natur auch bey Kindern, oder nicht vielmehr von einem Verderbniß der damaligen Nationen in Absicht der unter ihnen herrschenden Grundsätze, Gottesdienstlich|a107|keiten und Laster zu reden. Es ist offenbar das letzte sein Zweck, denn er beweiset in den zwey ersten Capiteln die unter den Heiden herrschende Verderbniß nicht aus der Abkunft von Adam, sondern aus den unter ihnen im Schwange gehenden Lastern. Noch mehr, er erklärt ausdrücklich die Natur für gut, und behauptet, daß die Heiden durch ihre Vernunft Gott hätten erkennen, und nach ihrem natürlichen Gewissen auf den Weg wahrer Wohlfart geleitet werden können; da sie aber die in ihnen vorhandne Wahrheit in Lügen selbst verwandelt hätten, so wären die traurigen Folgen ihrer Lasterhaftigkeit als Strafen des Mißbrauchs ihrer gehabten hinlänglichen Naturkräfte Auf gleiche Art beweiset er, daß die Juden, ob sie gleich mehrere äußere Erweckungen und Hülfsmittel gehabt, doch der ganzen Nation nach, nichts besser als die Heiden wären. Die ganze Stelle Röm. 3, 10. f. handelt daher nicht von einer Bösartigkeit, womit die Juden geboren worden sind, sondern von der Lasterhaftigkeit und Verdorbenheit der Nationaldenkart, die unter den erwachsenen geherrschet hat. Es ist daher auf ähnliche Art die Stelle Eph. 2, 3. wo Paulus nach Luthers Uebersetzung sagt: wir führten unsern Wandel in Lüsten des Fleisches, und thaten den Willen des Fleisches und der Vernunft: und waren auch Kinder des Zorns von Natur gleichwie die andern; dem Zusammenhange und Zweck nach dahin zu erklären: So wie die Heiden nach dem unter ihnen herrschenden Geist der Immoralität sich allerley Ausschweifungen ergeben haben, so haben wir Juden ebenfals uns durch sinnliche Lüste und thörigte Einfälle leiten lassen, und sind der Nation nach nicht minder strafwürdige Leute als andre Völker. Es ist also die Lehre der Schriften neuen Testaments, und der ältesten Kirche, daß die Natur, womit wir geboren werden, gut ist, daß aber der unterlassene Gebrauch der Vernunft, des natürlichen Gewissens, und der übri|a108|gen äußern Gelegenheiten zu bessern Erkentniß bey Heiden und Juden ein herrschendes Nationalverderben hervorgebracht hat: folglich solches nicht aus Adams Fall herzuleiten sey.

Der dritte Augustinische Hauptsatz ist, daß der Mensch schlechterdings ganz unvermögend sey, etwas zu seiner Besserung beyzutragen, und Gott daher jeden einzelnen guten Gedanken, jede gute Handlung allein in uns wirken müsse; daher niemand durch alles sein aufrichtiges Bestreben sich forthelfen könne, sondern nur derjenige, den Gottes Gnade ergriffen, gebessert würde, er möchte wollen oder nicht. Diese Sätze waren natürliche Folgen, der zum Grunde liegenden philosophischen Principien. Man hat in der Kirche solche zu mildern gesucht, weil es in die Augen fiel, daß sie gerade zu allen eignen Fleiß in der Heiligung, wozu wir |a109| so oft in der heiligen Schrift aufgefordert werden, ersticken. In der lutherischen Kirche hat man den Satz, Gott müsse alles und der Mensch könne nichts zu seiner Besserung thun, beybehalten, jedoch um den natürlichen harten Folgerungen zu entgehen, dabey angenommen, daß die Gnade Gottes den Menschen nicht wider seinen Willen bekehre, sondern der Mensch widerstehen könne. Aber auch diese menschliche Hypothese, von der die Schrift nichts enthält, löset sich von selbst aus einander, so bald man frägt, was denn der Nichtwiderstand des Menschen sey? ob nicht ein Entschluß des Menschen erfordert werde, nicht widerstehen zu wollen? ob der Mensch sich durch eigne Ueberlegung zu diesem Entschluß bestimmen könne? ob der Mensch die Bestimmungsgründe zu dem Entschlusse, nicht zu widerstehen, durch eigne Kräfte in sich hervor bringen könne? ob nicht ein natürlich Vermögen, das Gute was zum Entschluß bestimmen soll, als etwas Gutes einzusehen, und eine freywillige Aufmerksamkeit und Nachdenken darüber erfordert werde? ob also der Mensch nicht viele Handlungen vornehmen muß, die durchaus sein eignes Werk sind? denn wenn sie es nicht sind, so hängt auch der Nichtwiderstand von ihm selbst nicht ab. Sehet da, Freunde der Wahrheit, wie viel Verwirrung menschliche Hypothesen in der Religion hervorgebracht haben, und wie der übertriebne Scharfsinn der Gelehrten, wenn einmal falsche Principien zum Grunde liegen, die leichte Einsicht in die Wahrheit erschweren kann.

Ehe wir vergleichen, was aus der heiligen Schrift für oder wider die gemeine Hypothese vom gänzlichen Unvermögen der Menschen etwas zur Förderung ihrer Glückseligkeit beyzutragen, angeführt zu werden pflegt, müssen wir erst das Vorurtheil entkräften, als ob Gott |a110| oder desselben Gnade in Christo desto mehr verherrlichet würde, je verdorbner und unvermögender die menschliche Natur vorgestellet wird. Hieher gehört

• 1.
  xEditorische Korrektur von: 1.) (a)
  Alle Realität und alles Gute kommt von Gott. Von ihm erhalten wir die Kraft zu denken, Wahrheit und Irrthum, Gutes und Böses, Recht und Unrecht zu erkennen, und zu unterscheiden. Er bleibt der eigentliche Vater unsers Geistes, wenn wir gleich durch unsre Aeltern den organischen Körper, durch welchen Begriffe in uns erweckt werden, überkommen: ja auch dis ist seine Einrichtung; er bildet uns ohne unsrer Mutter Bewußtseyn, ja ohne daß diese weiß, was dazu gehört, zu unsrer Bestimmung. Die Gesetze nach welchen sich unsre Begriffe formen, nach welchen diese auf unsre Begierden wirken, nach welchen wir uns zu vernünftigen moralischen Wesen entwickeln, sind ebenfals von Gott, und nur nach diesen Gesetzen können wir denken und wollen. Auch die äußern Objecte, und die Wirkung, die sie auf uns machen, wodurch die Reihen unsrer Vorstellungen und Begierden bestimmt werden, sind von Gott hervorgebracht und in das Verhältniß gegen uns gestellt, nach welchem sie auf uns wirken. Und in dieser Beziehung ist es unläugbar allgemein wahr, daß ursprünglich alles Gute von Gott kommt, und der Mensch nicht die geringste reelle Bestimmung in sich erschaffen kann, wozu ihm nicht die Kraft so wol als der Stof von Gott dargeboten würde. Wenn man nun annimmt, daß die Kräfte und die Veränderungsgesetze der Entwickelung unsrer Talente von Natur schlecht sind, und nichts zu unsrer Bestimmung beytragen können, sondern Gott unmittelbar andre Kräfte darreichen, oder den natürlichen Gang der Gedanken, wider die ursprüngliche selbst gemachte psychologische Gesetze alle Augenblicke abändern müsse, so umwölkt man seine Weisheit, |a111| und beschuldiget sie offenbar einer großen Unrichtigkeit oder Mangelhaftigkeit in ihrem ersten Plan. Es ist wenigstens klar, daß man Gottes Ehre auf dieser Seite allemal so viel entzieht, als man ihm auf der andern beylegen will.
• 2.
  xEditorische Korrektur von: 2.) (a)
  Auch verdunkelt man Christi Verdienste um uns und die durch die Sendung desselben geoffenbarte Güte und Weisheit Gottes ungemein, wenn man annimmt, daß Gott auch bey denen Menschen, welchen die Lehre Jesu vorgetragen wird, alle Erkentniß, alles Wollen, und alles Vollbringen des Guten noch durch unmittelbare Wirkung hervorbringen oder ergänzen müsse. Aber alsdenn wird die Weisheit Gottes in Christo verherrlichet, wenn die Anweisungen desselben unserm schwachen Erkentnißvermögen genau angemessen sind, wenn die Beweggründe der Lehre Jesu nach den natürlichen Veränderungsgesetzen unserer Seele gute Gesinnungen und Thätigkeiten hervor zu bringen, hinlänglich sind, wenn Gottes Liebe auch unsern schwachen Augen in Christi Leben und Lehre so reitzend erscheint, daß wir ihn wieder zu lieben und uns ihm ganz zu widmen bestimmt werden. Dann harmonirt Gott in der Natur, in seiner Vorsehung und in seinen Offenbarungen durch Christum mit sich selbst, und sein Plan ist vollkommen, ohne daß er denselben augenblicklich nachzubessern nöthig hat.
• 3.
  xEditorische Korrektur von: 3.) (a)
  Der Mensch wird auch durch die Lehre, daß seine natürlichen Kräfte zu seiner Glückseligkeit mitwirken müssen, gar nicht stolz werden. So bald man nur den manichäischen Irrthum, als ob Natur und Gnade entgegenstehende Principien wären, fahren läßt, so zielt alles zu Verherrlichung Gottes und Christi weit sichtbarer ab. Die ganze Natur des Menschen ist ja auch ein Gnadengeschenk Gottes, da unsre ganze Existenz solches ist. Gott kann also unmöglich mit sich |a112| selbst streiten, und durch unsre Natur uns von demjenigen Ziel abziehen, zu welchem er uns durch unmittelbare Wirkungen hin zuziehen sucht. Ist aber alles, was ich auch natürlich Gutes vermag, Gottes Gabe, wie könnte ich darauf stolz werden? Und überdis, was heißt denn tugendhaft seyn anders, als im vollen Maaß das Gute geniessen, was Gott von allen Seiten der thierischen, geistigen und moralischen Natur des Menschen aus freyer Güte darbietet? So bald man also die Menschen von den Begriffen, als ob wir Gott dienen könnten, und als ob es willkührliche göttliche Vorschriften gebe, durch deren Beobachtung wir selbst nicht glücklicher würden, entwöhnt hat, so wird ein Mensch sich so wenig auf seinen Fleiß in der Tugend etwas einbilden, als es je einem Menschen einfallen wird, darauf stolz zu werden, daß er selbst Speise und Trank durch seine Naturkräfte geniessen kann, ohne daß erst eine unmittelbare Einwirkung Gottes ihn zum jedesmaligen essen und trinken geschickt machen muß.

Alle Schriftstellen welche man zum Behuf der Augustinischen Lehre vom gänzlichen Unvermögen der Menschen etwas Gutes zu erkennen, zu wollen und zu vollbringen anführet, beweisen blos, daß kein einzelner seinen Naturtrieben überlaßner Mensch so wenig als eine ganze in Aberglauben und Lasterhaftigkeit versunkene Nation sich selbst zu richtigen Einsichten in der Religion, und zu wahrer Tugend erheben könne. In dieser Beziehung wird daher das Evangelium als eine göttliche Kraft, welche die Menschen umschaft, einen neuen Geist in ihnen hervorbringt und sie zu guten Werken tüchtig macht, beschrieben. Nirgends aber wird gelehrt, daß nun die Christen; welche diesen Geist oder diese neue Einsichten und dadurch verbesserte Denkungsart überkommen haben, noch zu jedem einzelnen guten Gedanken, Entschluß oder Vollbringen der Vorsätze eine anderweitige Einwirkung der Kraft Gottes erwarten sollten. In eben den Stellen, welche den Worten nach, Augustins Lehre am meisten begünstigen, werden die Menschen aufgefordert ihre Kräfte zu brauchen. Das müssen nothwendig Kräfte seyn, deren Gebrauch von ihnen abhängt, indem Gottes Kraft nicht unter der Disposition der Menschen stehen kann; folglich eigne zur Natur des Menschen gehörende |a114| Kräfte. Gott ists, sagt Paulus Phil. 2, 13. der in euch wirket, so wol das Wollen als das Ausüben; darum bearbeitet euch recht stark (κατεργαζεσθε) mit größter Sorgfalt und Vorsichtigkeit glücklich zu werden; wie ihr denn auch bisher schon (der Lehre) folgsam gewesen seyd. Könnte die Schrift so reden, wenn blos der Nichtwiderstand vom Menschen gefordert würde? Könnte sie den Christen wol befehlen: 2 Petr. 1, 6 f. 10. Wendet allen euren Fleiß, die möglichste Anstrengung (σπουδην πασαν) dazu an, vermittelst der bessern Religionseinsichten nun alle Tugenden zu üben: oder Phil. 4, 8. denket selbst nach, ihr Christen, was ruhmwürdig, anständig etc. ist, und das thut. Müßten nicht alle unzählige Aufforderungen, Ermahnungen und Befehle, welche die heilige Schrift an die Menschen richtet, wenn Augustin richtig lehrte, an die Gnade Gottes und nicht an die Menschen gerichtet werden, und Petrus und Paulus sagen, verhaltet euch nur ganz ruhig und leidentlich, ihr Christen, suchet nicht selbst zu denken oder etwas zu wirken, denn Gott hat seiner Gnade befohlen, in euch alle Gedanken, Entschliessungen und Handlungen ohne euer Zuthun oder Mitwirken hervorzubringen?

1. Die Gesetze der ersten Classe, welche die Kinder blos belehren, wie sie sich vor Schaden hüten und sich Vortheile und Vergnügen verschaffen können, müssen nothwendig von den Kindern selbst befolgt werden, und es kann ihnen durchaus nichts helfen, wenn sie ein Dritter für sie erfüllen sollte. So kann zum Beyspiel der äl|a116|teste Sohn nicht für seine unartigen Geschwister Arzney einnehmen, oder studiren, weil wenn auch der Vater dessen gute Handlungen den jüngern Söhnen zu gute rechnen wollte, diese doch offenbar dabey krank und ungeschickt bleiben würden. Gleiche Bewandniß hat es nun mit allen göttlichen Anweisungen über unser rechtes Verhalten zur Glückseligkeit, deren Befolgung uns selbst vollkommner und glücklicher macht. Es kann uns gar nichts helfen, wenn es auch möglich wäre, daß Gott uns Christi Mäßigkeit, Vertrauen zu ihm, Geduld unter den Leiden, u. s. w. zurechnen wollte, indem so lange wir selbst noch von Unmäßigkeit, Mißtrauen zur göttlichen Vorsicht, und ungestümer Ungeduld geplaget werden, unser moralisches Elend immer fortdauret. Es ist aber auch nicht gedenkbar, daß Gott sich uns einen Augenblick anders als wir wirklich sind vorstellen sollte, indem solches theils an sich ein Irrthum in Gottes Erkentniß wäre, theils uns selbst zum Schaden gereichen würde. Denn wenn Gott sich uns in Christo als moralisch vollkommen denken sollte, so würde er sich uns in demselbigen als selige Leute vorstellen, und doch blieben wir die Kranken und mit uns selbst im Widerspruch lebenden Geschöpfe. Ueberdis schwächet diese Art der Einbildungen nach ihren natürlichen Folgen alle reelle Hofnungen. Ist es an sich möglich, daß Gott sich mich anders vorstellt als ich wirklich bin, so wird er mich vielleicht im Grabe lassen, und sich vorstellen, als wäre ich in Christo auferstanden und lebte in demselben höchst glückselig. Um diesen falschen Begriffen vorzubeugen, lehret daher die Schrift in eben den Stellen, darin sie sagt, daß wir in und mit Christo gestorben sind Röm. 5, 6., daß wir um mit ihm zu leben, nun selbst der Sünde absterben und uns der Rechtschaffenheit und der Tugenden Christi befleißigen sollen, weil eben das wahre Leben hier und in allen Ewigkeiten nur aus den moralisch guten Gesinnun|a117|gen, wodurch wir Christo und Gott ähnlich werden, erwächst. Es ist also unläugbar, daß jeder Christ nicht nach dem Maaß, nach welchem er sich Christi Gerechtigkeit zurechnet, oder sich versichert hält, daß Gott sie ihm zurechne, sondern nur nach dem Maaß, als er selbst Christi Sinn und Denkungsart annimmt und demselben in seinem ganzen Verhalten nachahmt, glückselig werde. Nur hierdurch werden wir selbst vollkommner. Ja da auch moralische Vorschriften, und das ist göttliche Gesetze, beobachten nichts anders ist, als mit sich selbst in Harmonie kommen und alles von Gott dargebotene Gute in vollerm Maaß geniessen, so folgt unmittelbar, daß weil wir nicht einen andern für uns geniessen lassen können, auch kein andrer für uns Gottes väterliche Anweisung befolgen kann.

2. Die Gesetze der zweiten Classe sind eigentliche Dienstforderungen, deren Leistung demjenigen, der sie erfüllet, mehr nachtheilig als vortheilhaft ist: als wenn zum Beyspiel ein Vater von seinem Sohne verlangt, daß er einen Brief bey ungestümen Wetter an einen entfernten Ort überbringen, oder seinen ermüdeten kleinern Bruder auf dem Arm nehmen und nach Hause tragen soll. Dergleichen befohlne Handlungen können von einem dritten übernommen werden, und da gilt die Rechtsregel quod quis per alium facit ipse fecisse putatur, insonderheit wenn die Genehmigung des Gesetzgebers dazu kommt. Es kann also in dem angeführten Fall ein Fremder den Brief, oder das ermüdete Kind an den bestimmten Ort überbringen. Nun frägt sich, ob es dergleichen Dienstforderungen Gottes an die Menschen gegeben hat und noch giebt? Hier ist nun Moses und Christus wohl zu unterscheiden. Mosis Gesetz enthält unstreitig eine Menge solcher Dienstforderungen. Es haben einige Gelehrten berechnet, daß allein das, was zur Unterhaltung der Hofstaat des Jehova an den Tempel und die Priester jährlich geliefert |a118| werden müssen, über ein Fünftheil der Einkünfte eines jeden Juden betragen hat, wie viele andre willkührliche Vorordnungen enthält nicht der Israeliten Gesetzbuch, deren Befolgung weder ihren innern noch äußern Zustand verbessern konnte. Paulus lehret daher ausführlich: daß durch die Beobachtung des mosaischen Gesetzes, weil es selbst an Sinnlichkeit gekränkelt , keine höhere Glückseligkeit habe befördert werden können, und kein Mensch durch dergleichen Werke willkührlicher Verordnungen zu wahrer moralischen Güte der Gesinnungen gelange: daß aber Christus nun alle, die unter diesem Gesetze seufzeten, erlöset, alle solche den Menschen nicht beseligende Vorschriften abgeschaft, und eine völlige Freyheit von allen Dienstforderungen der Gottheit seiner Kirche versichert habe[.] Folglich hat auch von dieser Seite Christus nichts für uns, die Mosis Gesetz nichts angegangen , leisten dürfen, was uns imputirt werden könnte; aber befreyet hat er uns auf immer von dem Aberglauben, als ob Gott von uns Dienste geleistet haben wollte. Röm. 8. Gal. 5.

Es frägt sich nun zweytens: In wie fern Christi Leiden uns von Gott zur Strafe für unsre Sünden angerechnet werden, oder was für Strafen Christus an unserer Statt habe übernehmen und erdulden können? Um |a119| hierüber helle Einsichten zu erhalten, muß man sich vor allen Dingen recht deutlich aus einander setzen, was eigentlich Strafen sind. Man kann gewisser maßen sagen, daß alle Verwirrungen in der gesamten praktischen Religion aus der Verworrenheit des Begrifs der göttlichen Strafen entstehen, und daß daher durch eine richtige Entwickelung dieses Begrifs auf einmal alle Mißverständnisse in der Lehre von Christo und der von ihm gestifteten Versöhnung ihre Auflösung erhalten, und hiermit zugleich die Hindernisse, welche den praktischen Einfluß des Christenthums auf das natürliche Gewissen der Menschen hemmen, weggeräumet werden. Ich will also versuchen ob ich nicht auch für solche Leser, die keine geübte Metaphysiker sind, einen Weg bahnen kann, auf welchem sie sich aus dem Labyrinth der hierüber vorhandnen in einander laufenden theologischen Hypothesen heraus helfen können. Man bemerke also hierüber zuvörderst folgendes:

• 1.
  xEditorische Korrektur von: 1) (a)
  Bey allen freyen Handlungen muß man das physische (materiale) der Handlung von dem moralischen (formali) derselben unterscheiden. Das physische bestehet in der blossen Anwendung der Kraft, eine Veränderung hervorzubringen, oder in der blossen Handlung selbst. Das moralische ist die Beziehung, welche die Handlung auf ein bekanntes Gesetz hat. Z. B. Zwey Kinder gehen eine Meile; das eine Kind thut es auf Befehl seines Vaters, das andre wider ein ausdrücklich Verbot seiner Aeltern. Hier ist die physische Handlung bey beyden einerley; sie gehen einen Weg und gleich weit: aber die verschiedne Beziehung ihrer Handlung auf ihnen bekannte Gesetze macht den moralischen Unterschied aus; das eine leistet eine Pflicht, das andre begeht einen Ungehorsam.
• 2.
  xEditorische Korrektur von: 2.) (a)
  Das physische so wol als das moralische der Handlung hat jedes seine eigne besondre Folgen, die wohl von einander unterschieden werden müssen. |a120|
  • a)
    xEditorische Korrektur von: a.) (a)
    Die Folgen des physischen in der Handlung sind diejenigen, welche die Handlung haben würde, wenn auch kein Gesetz darüber vorhanden wäre, und welche daher so wol bey denen statt finden, die durch die Handlung eine Pflicht zu leisten suchen, als bey denen, welche dadurch einen Ungehorsam beweisen. In dem gegebenen Beyspiel von den mit einander einerley Weg wandernden Knaben sind die Folgen der physischen Handlung gleich, so wol die natürlichen als die zufälligen. Beyde werden ermüdet; dis ist die natürliche Folge. Beyde werden, wenn sie ein Ungewitter überfällt, gleich naß, beyde bekommen, wenn sie schwächlich sind, ein Fieber davon; dis sind zufällige Folgen der blos physischen Handlung, welche keine Beziehung auf den Gehorsam oder Ungehorsam haben, den die Kinder dadurch beweisen.
  • b)
    xEditorische Korrektur von: b.) (a)
    Die Folgen des moralischen der Handlung, entstehen aus der Beziehung derselben auf ein bekanntes Gesetz. Man theilet solche in natürliche und willkührliche ein.
    • 1)
      xEditorische Korrektur von: 1.) (a)
      Die natürlichen Folgen der Moralität einer Handlung sind blos innerliche, welche aus dem Bewußtseyn recht oder unrecht gehandelt zu haben erwachsen. In unserm Exempel sind die natürlichen Folgen der Moralität bey dem ungehorsamen Kinde, daß es über sich selbst verdrießlich wird, sich ohne Noth Ermüdung, Verderbung der Kleider, und Krankheit zugezogen zu haben, daß es sich schämet und ängstet vor dem Vater zu erscheinen, und die Ausbrüche seines Unwillens fürchtet: bey dem gehorsamen Kinde , daß es innerlich ruhig ist, sich freuet dem Vater gefällig geworden zu seyn, und neue desto größre Liebeserweisung zur Vergütung der überstandnen Unbequemlichkeiten frölich erwartet. |a121|
    • 2)
      xEditorische Korrektur von: 2.) (a)
      Die willkührlichen Folgen der Moralität der Handlung sind die, welche der Gesetzgeber über den Thäter verhängt: Als wenn in unserm Fall das ungehorsame Kind vom Vater die Ruthe bekommt, und die verdorbne Kleider zu seiner Beschämung öffentlich tragen muß, das Gehorsame dagegen geliebkoset und gelobt und noch schöner als vorher neu gekleidet wird.
    • 3)
      xEditorische Korrektur von: 3.) (a)
      Nur diejenigen Folgen, welche das moralische einer Handlung hat, sind Belohnungen und Strafen, und niemals müssen die Folgen der physischen Handlung darunter gerechnet werden. Dis wird im gemeinen Sprachgebrauch nicht beobachtet und eben dis, daß man die Folgen der physischen Handlung auch als Belohnungen und Strafen ansiehet, ist eine Hauptquelle der Verwirrung in der Lehre von den göttlichen Strafen und von der Genungthuung Christi. Man wird im gemeinen Leben zu einem ungehorsamen Kinde, welches wider den Willen seines Vaters eine Meile gelaufen und davon krank geworden ist, sagen: siehe das ist die Strafe der Sünde, und deines Ungehorsams. Daß aber dis offenbar unrichtig sey, erhellet daraus, daß eben dis Kind, wenn es denselben Weg auf Befehl des Vaters gegangen wäre und also einen Gehorsam geleistet hätte, unläugbar eben so krank geworden seyn würde.

Da die Folgen des physischen in unsern Handlungen nicht zu den Strafen gehören, so kann auch Christus dieselbe nicht für uns übernommen haben. Dis beweiset nun auch die Erfahrung. Ein Mensch, der sich durch Unmäßigkeit Armuth und Krankheit zugezogen, oder durch Betrug und Thorheiten die Achtung seiner Mitbür|a122|ger verscherzet hat, erhält durch den Glauben an die Gnade Gottes Vermögen, Gesundheit und Ehre nicht wieder; sondern nur wenn und in so fern er durch die Regelmäßigkeit seines Verhaltens sich solche aufs neue erwirbt. Mit dem Tode hören auch nur diejenigen üblen physischen Folgen unsrer Handlung auf, welche den Körper und den äußern Zustand betreffen, und dis ist bey allen Menschen, bekehrten und lasterhaft sterbenden gleich. Aber die innre oder mehr geistige Folgen bleiben dieselben. Wer hier verabsäumet hat Erkentnisse einzusamlen, und gute Fertigkeiten durch Uebung zu erhalten, der bleibt in alle Ewigkeit unvollkommner, als wenn er zeitiger angefangen hätte sich gut zu verhalten, und in alle Ewigkeit muß jede Rückerinnerung an begangne Thorheiten uns unangenehm bleiben, und das Andenken an edle Handlungen unsre Zufriedenheit vermehren. Hieraus folgt, daß die Zueignung des Verdienstes Christi die natürlichen üblen Folgen unsrer Handlungen nicht abändert, und in dieser Absicht sich unser innrer und äußerer Zustand nur in so fern verbessert, als wir selbst so handeln, daß die physischen Folgen uns vortheilhaft werden.

Nun ist weiter zu untersuchen, von was vor üblen Folgen der Moralität oder des formalis unsrer Handlungen, als welche nur eigentlich Strafen sind, uns Christus befreiet habe? Hierbey müssen wir uns nun deutlich entwickeln, theils was für natürliche, theils was für willkührliche Strafen die Sünden gegen Gott in Absicht ihrer Moralität nach sich ziehen. Was nun erstlich die natürlichen Folgen der Thorheiten und Bosheiten betrift, welche unmittelbar aus dem Bewußtseyn schlecht gehandelt zu haben erwachsen, so sind solche von einer doppelten Art: |a123|

• 1.
  xEditorische Korrektur von: 1.) (a)
  Ohne Rücksicht auf den Gesetzgeber, bringt schon die Bemerkung, daß wir selbst Urheber der Verschlimmerung unsres Zustandes sind, in uns Verdruß gegen uns selbst hervor. Dieser innre Verdruß ist allezeit genau der Moralität der Handlung proportionirt. Je wichtiger die üblen physischen Folgen einer Handlung sind, je mehr daher die Handlung unsre vorläufige Ueberlegung verdient hätte, je mehr wir Zeit und Veranlassung hatten, solche vor der Verrichtung derselben anzustellen, und je leichter wir die begangne Thorheit hätten vermeiden können, desto heftiger ist der innre Unwille und Verdruß gegen uns selbst. Diese üble Folge jeder Handlung gegen unsre Vernunft und gegen uns mögliche bessere Einsichten findet ohne Ausnahme bey allen Menschen statt, auch wenn sie von keinem Gott, oder von keinen göttlichen Vorschriften etwas wissen. Es ist aber diese natürliche Strafe etwas wohlthätiges, indem jeder dadurch zu grösserer Vorsichtigkeit, und besserm Gebrauch der Vernunft erweckt wird. Christus hat uns auch daher von derselben nicht befreyen können, und auch der gebesserte Mensch empfindet dieselbe noch bey jeder Uebereilung zur Besserung. Die tägliche Reue oder Buße bey der Gewissensprüfung erfordert so gar, dieses moralische Mißvergnügen über sich selbst möglichst zu erwecken und zu unterhalten.
• 2.
  xEditorische Korrektur von: 2.) (a)
  In Absicht auf den Gesetzgeber, entstehen mit dem Bewußtseyn, denselben beleidiget zu haben, sehr unangenehme Vorstellungen, welche aber von sehr verschiedner Art seyn können, nachdem wir uns desselben Character mehr oder weniger fürchterlich oder liebenswürdig denken.
  • a)
    xEditorische Korrektur von: a.) (a)
    Wenn wir uns den Gesetzgeber als einen Tyrannen denken, der harte Dienste fordert, und jedes Versehen, jede geringe Verabsäumung mit unbarmherzi|a124|ger Strenge bestraft, so wird eine sclavische Furcht mit dem Bewußtseyn ihn beleidiget zu haben entstehen, welche mit ängstlicher Bemühung ihm zu entfliehen, oder uns doch möglichst lange vor ihm zu verbergen, verbunden seyn wird. Einen solchen Despoten werden wir von ganzem Herzen hassen, uns gegen seine Peinigungen verhärten, oder in Verzweifelung gerathen, wenn wir kein Mittel ihm zu entrinnen und kein Ende der Quaalen absehen können. Das ist die Traurigkeit des Judenthums, die den Tod wirket 2 Cor. 7, 10.
  • b)
    xEditorische Korrektur von: b.) (a)
    Wenn wir uns aber den Gesetzgeber als einen gütigen und einsichtsvollen Vater denken, welcher bey seinen Vorschriften nur zur Absicht hat, daß wir durch ihre Befolgung glücklicher werden sollen, und der es weit besser als wir versteht, was zu unserm wahren Besten gereicht, so werden ganz andre Empfindungen in uns erregt werden. Zwar werden wir uns bis ins innerste der Seelen vor ihm schämen; aber ihn dennoch lieben, uns nicht fürchten, daß er uns noch elender machen werde, als unsre Thorheit uns schon gemacht hat: wir werden zu ihm eilen, uns demüthigen, von ganzem Herzen Besserung angeloben, und uns bestreben durch vermehrten Eifer in Befolgung seiner Vorschriften ihm wohlgefällig zu werden. Dis ist die Traurigkeit, die zu Gott führt. 2 Cor. 7, 10.
    Nun können wir das große Werk der Erlösung Christi erklären:
    • I. in Absicht der Juden. Dieser Nation erschien in der mosaischen Gesetzgebung der Jehovah nicht als ihr Schöpfer und Vater, sondern als ein strenger Gesetzgeber, der sein Recht, daß Israel ihm dienen mußte, auf die Eroberung dieser Nation von den Egyptern oder auf die Loskaufung derselben aus ih|a125|rer egyptischen Sclaverey zu einem ihm nun eigenthümlich zugehörigen Volk gründete. 2 Mos. 20, 2. 5. 5 Mos. 5, 6. Ebr. 8, 9. der seine Dienstforderungen mit den schrecklichsten Verfluchungen gegen die Uebertreter unwiederruflich verpönt hatte. 5 Mos. 28, 15. f. K. 29. Gal. 3, 10. und welcher nach den zu Christi Zeiten herrschenden Lehrmeinungen der Pharisäer, die Strafen derjenigen Sünden für welche geopfert wurde nur aufschob, solche aber im Tode durch den Satan oder Asmothi, der im Sterben dem Menschen leibhaftig erschien, vollziehen ließ: daher der Jude lebenslang die sclavischte Furcht und Angst vor dem Tode hatte, indem sterben und ins Reich des Satans überliefert werden, ihm gleichbedeutend waren. Diese Nation der Juden erkaufte und erlösete nun Christus.
      • 1)
        xEditorische Korrektur von: 1.) (a)
        Von dem gesamten mosaischen Frohndienste und allen willkührlichen Anforderungen Gottes an sie, daß sie sich nicht mehr als Knechte des Jehovah, sondern als Kinder des Vaters im Himmel betrachten durften. Gal. 4, 4–7. Mose selbst war nur ein Knecht im Hause Gottes gewesen, und ihm waren die Juden während der Kindheitsjahre als einem Zuchtmeister überlassen worden, dagegen versetzte sie nun Christus als der Sohn Gottes in die völlige Freyheit, und in den völligen Genuß des ihnen bestimmten Guten, und erklärte sie für volljährig, so daß sie nun nach ihren eignen Einsichten zu handeln berechtiget wurden, ohne sich an ihres ehemaligen Hofmeisters Vorschriften weiter kehren zu dürfen. Ebr. 3, 5. 6. Joh. 8, 36. Gal. 4, 24. f. K. 5, 1 f. denn der ganze Gottesdienst nach Mosis Einrichtung war ein unfruchtbarer Dienst, der nichts dazu beytrug höhere Glückseligkeit zu befördern,
        xEditorische Korrektur von: zu befördern. (a)
        1 Petr. 1, 18. indem durch |a126| denselben die Juden nur an sinnliche Begriffe in der Religion gewöhnt wurden, Röm. 8, 3. (ησθενει ) und daher zu keinen höhern Einsichten, welche die Anwendung der obern Selenkräfte erfordern, gelangen konnten, 1 Cor. 2, 14. (ψυχικος.) Die mosaischen Dienstforderungen waren eine Last, welche die Juden nie hatten ertragen können. Apostg. 15, 10. wodurch sie in lauter Angst und Elend versetzt wurden 2 Cor. 3, 6. 7. ja welche in ihnen Widrigkeit und feindselige Gesinnungen gegen Gott erregten. Röm. 14, 15. K. 8, 3. 15. hiervon erlösete und erkaufte Christus sie auf immer. Ebr. 9, 12 f. 1 Petr. 1, 18. und wer sich nun abermals durch Annehmung der Beschneidung in dis sclavische Joch der mosaischen Dienstforderungen gefangen nehmen ließ, dem half alles, was Christus gethan und gelehret hatte nichts, Gal. 5, 1. f. weil eben darin die durch Christum offenbarte göttliche Gnade und desselben Verdienst um die Menschen zu setzen ist, daß er allen Aberglauben, als ob Gott etwas anders, als vernünftige Bestrebung nach Glückseligkeit von uns forderte, aufgehoben hat, so daß nur ein einziges göttliches allgemeines Gebot für uns gültig bleibt; unsre Mitmenschen als uns selbst zu lieben. Gal. 6, 4. 7. 9.
      • 2)
        xEditorische Korrektur von: 2.) (a)
        Von der sclavischen Furcht, daß die Vergehungen wider Mosis Gesetz an ihnen im Sterben gerochen, und sie durch den Tod dem Satan zur Vollziehung aller Verfluchungen überliefert werden würden. Christi Tod ist erfolgt zur Erlösung von allen Uebertretungen des alten mosaischen Bundes, Ebr. 9, 15. zur Versicherung der Vergebung für alle Sünden, für welche bis dahin die Strafen von Gott aufgeschoben waren Röm. 3, |a127| 25. nicht für Sünden der Christen, Ebr. 10, 26. und er hat also alle von dem Zorn, den man als noch bevorstehend dachte, erlöset 1 Thess. 1, 10. Er hat durch seinen Tod den Asmothi (κρατος του θανατου) aufgehoben, daß nun alle von der sclavischen Furcht vor dem Todesengel oder dem Fürsten der Finsterniß befreiet werden. Ebr. 2, 14. 15. 1 Tim. 1, 10. Col. 1, 13. 14. ja indem er sein Leben durch einen gewaltsamen Tod am Holz beschlossen, so hat er alle Verfluchungen des Gesetzes vereitelt. Gal. 3, 13.
        Dis ist also die Lehre der Schrift. Jeglicher Jude ward so bald er glaubte, Jesus sey der Christ, der Sohn des lebendigen Gottes, sogleich hierdurch selig, oder errettet von der niederdrückenden Last der Zwangsdienste, und den Verfluchungen des mosaischen Gesetzes, und zu einer lebendigen Hofnung wiedergeboren. 1 Petr. 1, 3 f. 2 Tim. 1, 10, er bekam einen kindlichen Geist Röm. 8, 15. f. und konnte sich nun ohne weiter der Vermittelung eines Hohenpriesters zu bedürfen, und ohne Gaben und Opfer zu bringen, überall Gott seinem Vater unmittelbar nahen. Röm. 5, 1. 2. Eph. 2, 18. 3, 12. Ebr. 10, 14–24. Frägt man weiter, wie denn eigentlich der Tod Jesu die Erlösung der Juden bewirkt habe, so erklärt die Schrift uns dieses ganz anders, als unsre kirchlichen Lehrbücher. Der Jude sagt Paulus ist ans Gesetz gebunden so lange er lebt, durch die Taufe wird er in Christi Tod getauft und ist also mit ihm den Satzungen abgestorben, er lebt nun nicht mehr als ein Mitbürger der Judenwelt, sondern indem er aus dem Taufwasser heraussteigt , wird er zu einem neuen Leben mit Chri|a128|sto auferwecket, Röm. 7, 1 f. K. 6, 3 f. Col. 2, 11 f. 14, 15. 20 f. K. 3, 1 f. Das Sterben hört nun auf als eine Ueberlieferung in Satans Reich zu erscheinen, da Christus gestorben ist Ebr. 2, 14. 15. 2 Tim. 1, 10. 1 Cor. 15, 55. 57. Alle Verfluchungen des Gesetzes sind vereitelt, da Christus sein Leben an einem Pfahle beschlossen, und also der Sohn Gottes auch ein verfluchter seyn würde, wenn man Mosen noch hören wollte, Gal. 3, 13. so hat also Christus die Handschrift, die gegen die Juden war, mit sich ans Kreutz geheftet und vertilget. Col. 2, 14.

        xEditorische Korrektur von: Col. 2, 14, (a)

        15. 20.
    • II. In Absicht der Heiden erwähnt die heilige Schrift keiner Erlösung von Strafen, denn diese hatten die fürchterlichen Vorstellungen , welche Mosis Gesetz oder vielmehr die pharisäische Auslegung desselben zu Christi Zeiten, von bevorstehenden willkührlichen göttlichen Strafen im Reich des Satans bey den Juden erweckte, nicht. Gott hat die Zeit der Unwissenheit übersehen, sagt Paulus Apostelg. 17, 30. 31. nun aber bietet er durch Christum einen bessern Unterricht dar, und verlangt, daß alle ihre moralische Gesinnungen bessern sollen; denn durch Christum sind die menschenfreundliche Gesinnungen Gottes bekannt gemacht worden, daß alle Völker von den sie elend machenden Thorheiten, Aberglauben und Lastern befreyet, und durch göttliche Gesinnungen und Thätigkeit im Guten ganz neue glückselige Menschen werden können. Tit. 2, 11–14. Eph. 1, 13. 14. K. 2. Col. 1, 21. 22. 28. Apostelg. 16, 18.
    • III. In Absicht der Juden und Heiden im Verhältniß gegen einander und gegen Gott wird gelehrt 1 Cor. 1, 30. daß alle Nationen im Christenthum das fänden, was sie auf verschiedenen Wegen vergeblich ge|a129|sucht hätten, nemlich die Griechen, die nach Weisheit geforschet hätten, göttliche Weisheit, einen wahren göttlichen Unterricht, wie man zur Glückseligkeit gelangen könne, so daß man mit Recht fragen kann v. 20. wo sind die Weisen? was sind gegen Christum alle heidnische Götter und Tugendlehrer? Die Juden, welche durch Beobachtung ihrer Gottesdienstlichkeiten und Gebräuche gerecht werden wollten, viel mit Reinigungen und Abwaschungen zu thun hatten, und auf eine wunderthätige Erlösung aus den Händen ihrer Feinde, wie ehemals aus Egyptens Sclaverey warteten; wahre Gerechtigkeit oder Rechtschaffenheit wodurch man Gott wohlgefällig wird, wahre Reinigung von Sünden durch Verbesserung der Gesinnungen, und die herrlichste Erlösung von sclavischen Frohndiensten und eitlen Befürchtungen, zur Freyheit und Freudigkeit, die erwachsenen Söhnen im Verhältniß gegen den gütigsten Vater zukommt, so daß man mit Recht fragen kann, v. 20. wo sind die Schriftgelehrten? was ist hiergegen alle jüdische Rechtsgelehrsamkeit? Beide Juden und Heiden, welche so wol um der mosaischen Gesetze willen in Feindschaft unter einander, als auch wegen schlechter Erkentnisse von den gütigen Gesinnungen Gottes in beständiger Furcht und ängstlicher Erwartung göttlicher Verhängnisse und Strafen ohne Hofnung, ohne Vertrauen zu Gott, und daher in Feindschaft gegen denselben lebten, sind durch Christi Tod nun unter einander und mit Gott ausgesöhnet worden, und werden durch Christum und desselben Gesandten nun gebeten, doch sich aussöhnen zu lassen, d. i. alle fürchterliche Begriffe von willkührlichen Behandlungen Gottes aufzugeben, und Vertrauen und Freudigkeit zu ihm zu fassen, und nunmehro gern |a130| seinen väterlichen Rathgebungen
      xEditorische Korrektur von: Rathgebnngen (a)
      zu folgen. Col. 1, 15–20. Eph. 2, 12–18 f. Röm. 5, 12. 5–11.

Da die heilige Schrift nirgends lehret, daß Gott habe versöhnet, oder zu bessern Gesinnungen gegen uns gebracht werden müssen, sondern überall sagt, daß er durch Christum die Welt mit sich, und die Nationen unter einander ausgesöhnet, das ist, gegen sich geneigter gemacht habe; ja da auf allen Blättern des neuen Bundes die ganze Sendung Christi, als der größte Beweis der ewig unveränderlichen Liebe Gottes zu den Menschen, ob sie gleich feindselig gegen ihn gesinnet waren, vorgestellet wird. Röm. 5, 8. so ist es fast unbegreiflich, wie dem ohngeachtet unter den Theologen die ganz widerchristliche Theorie von einer satisfactione vicaria oder vertretenden Genungthuung Christi habe aufkommen können, als ob Gott durch Christum sich selbst erst habe besänftigen müssen. Kläglich ist es zu bemerken, daß so gar noch in unsern mit so vielen Hülfsmitteln der Auslegung versehenen Zeiten, eine so sehr widersinnische Hypothese noch immer als eine Lehre der Schrift oder doch als eine altchristliche Meynung der ältesten Kirche eifrigst vertheidiget, und alle Liebenswürdigkeit Gottes in Christo dadurch verdunkelt wird. Demnach sind alle Begriffe von einer vertretenden Genungthuung, die um Gottes willen nöthig gewesen wäre, ein sehr später Auswuchs der Augustinischen privat Meinungen. Erst gegen das Ende des Elften Jahrhunderts brachte Anselmus Bischof von Canterbury, ein eifriger Anhänger Augustins, diese Hypothese auf, und gründete solche nicht auf Schriftstellen, denn dergleichen finden sich nirgends, sondern auf einen Beweis a priori. Seine Schlußfolgen waren diese: in Gott ist alles nothwendig, dessen Gegentheil etwas unschickliches (inconveniens) ist; nun ist nichts unschicklicher und weniger in der |a131| Ordnung der Dinge zu dulden, als wenn ein Geschöpf dem Schöpfer die Ehre raubt, Gott kann also ohne Genungthuung solches nicht vergeben, und da das Geschöpf nicht selbst für die Größe seines Verbrechens hinlänglich genungthun kann, so ist nothwendig gewesen, daß ein göttlicher Erlöser eine volle Satisfaction leistete, sonst hätte Gott keinen Menschen begnadigen oder selig machen können.

Diesem unphilosophischen Geschwätz widersetzten sich damals und in den folgenden Jahrhunderten die größten Theologen, und vornemlich selbst der Gelehrteste unter Anselms Schülern Petrus Abälard, welcher behauptete, es sey keine Satisfaction für die Sünden der Menschen nöthig gewesen, sondern Christus sey nur darum im Fleisch erschienen, um uns zu unterrichten und uns durch seinen Tod die Größe seiner Liebe gegen uns zu bezeigen. (Centur. Magdeburgicae saec. XII Cap. 5.) Seit dem sind bis zu den Zeiten der Reformation die Meinungen darüber getheilt geblieben, doch hat nach und nach mit Augustins Lehrbegrif auch diese dazu passende Anselmische Theorie die Oberhand über die Schrift gewonnen. Es liegen nun bey dieser ganzen Hypothese sehr verworrne Begriffe von willkührlichen Strafen, welche Gott über Sünder verhängen müsse, zum Grunde; so bald man sich daher deutlich aus einander setzt, was Strafen sind, und was solche für verschiedne Absichten haben können, so fällt auch das ganze unschriftmäßige Anselmische Lehrgebäude über den Haufen. Ich will versuchen dieses zu bewirken.

Es ist schon §. 56. f. gezeigt worden, daß die üblen natürlichen Folgen des physischen unsrer Handlungen nicht zu den göttlichen Strafen gehören, und also von Christo nicht haben übernommen werden können, und daß sie auch bey den Bekehrten fortdauren; daß ferner die na|a132|türlichen Folgen des moralischen, welche in den Vorwürfen des Gewissens bestehen, in so fern sie auf richtigen Erkentnissen von der Güte der Gesetze beruhen, Verbesserungsmittel sind, und daher auch durch Christi Vermittelung nicht haben aufgehoben werden können, daß aber die Angst und Furcht, welche aus Vorstellung einer tyrannischen Härte des Gesetzgebers und den von ihm zu besorgenden grausamen Strafen entsteht, durch Christum aufgehoben, und wir durch ihn hiervon erlöset worden sind. Nun frägt sichs also, ob diese Erlösung dadurch geschehen sey, daß er uns blos von den gütigen nachsichtsvollen väterlichen Gesinnungen Gottes durch Lehre, Leben, Leiden, Tod und Auferstehung vergewissert habe, oder dadurch, daß er solche grausame willkührliche Strafen, dergleichen Mose, nach der pharisäischen Auslegung als noch im Tode bevorstehend angedrohet, und Anselmus a priori ausfindig machen wollen, selbst übernommen und ausgestanden habe. Um dis einzusehen, muß man sich nun die verschiedne Absichten, welche bey willkührlichen Strafen statt finden können, recht deutlich machen. Willkührliche Strafen überhaupt sind Uebel, welche der Gesetzgeber mit dem Ungehorsam gegen seine Befehle verknüpft, oder über die Verbrecher blos wegen ihres Ungehorsams verhängt, und welche sonst an sich keine natürliche Folgen der Handlung seyn würden. Z. B. Ein König läßt einen, der verbotene Waaren heimlich eingebracht hat, auf die Festung setzen; dis ist eine blos willkührliche Strafe, die nur vom Belieben des Gesetzgebers abhängt. Dergleichen willkührliche Strafen haben entweder eine wohlthätige Absicht oder nicht. Haben sie eine wohlthätige Absicht, so ist diese entweder Güte gegen den Verbrecher selbst, um denselben zu bessern und von größern Vergehungen gegen sein Wohl abzuhalten, wie alle väterliche Strafen, und denn heissen sie Züchtigungen; oder sie haben weise Güte gegen das Ganze, |a133| oder die Gesellschaft zum Grunde, um andre von ähnlichen Vergehungen abzuschrecken und die Motiven zum Gehorsam zu vermehren, alsdenn heißen sie Strafen zum Exempel für andere. Haben sie aber keine wohlthätige Absicht, sondern zielen blos zum Verderben der Verbrecher ab, so ist es selbstsüchtige Rache, welche gewöhnlich aus Schwäche und Furcht des Gesetzgebers vor dem Verbrecher entsteht. Nun wollen wir untersuchen, welche Art dieser Strafen Gott zieme, und Christus für uns habe erdulden können.

Zuvörderst müssen wir die Frage untersuchen, ob ein gütiger und weiser Vater über seine Kinder, die er angelegentlichst wünscht nach und nach zu immer höherer Glückseligkeit zu leiten, jemals Uebel oder Verderben verhängen könne, ohne die Absicht dabey zu haben sie zu bessern, und vor größerer Verschlimmerung zu bewahren? Diese Frage wird jeder Theologe außer dem System ohne Bedenken verneinen: denn jeder menschliche Vater, der seine Kinder durch Strafen unglücklicher macht, und nicht zur Besserung züchtiget, wird von jederman für einen Barbaren oder wenigstens für einen sehr unverständigen Mann erklärt werden. Aber diese richtige Begriffe werden uns durch die Künste einer transcendenten Sophisterey wegpraktisirt, wenn wir uns nicht an die heilige Schrift und unser Selbgefühl halten, und uns durch menschliche Hypothesen auch nur einen Schritt weit davon abführen lassen. Die neuere Augustianer, und Anselmianer haben uns aus ihrem kranken Gehirn eine neue Offenbarung geliefert, welche unglücklicher Weise als einer göttlichen Weisheit zum Nachtheil der einfachen leicht verständlichen Lehre Jesu in der Kirche geglaubt worden ist. Sie haben es erfunden, daß in Gott Eigenschaften sind, welche seiner Güte gerade zu entgegen wirken; daß in ihm Ge|a134|rechtigkeit und Heiligkeit ganz etwas anders sey, als die weiseste Güte; und daß eben die Handlungsart, welche bey menschlichen Vätern leidenschaftliche Unvernunft und grausame Härte seyn würde, bey Gott die vollkommenste Gerechtigkeit und Heiligkeit sey. Sie lehren, Gott wolle nach seiner unendlichen Güte zwar alle Menschen glückselig machen, ihnen bey ihren Fehltritten gern aufhelfen, die Uebel, welche sie sich durch Thorheiten zuziehen, gern verringern, aber seine eben so unendliche Heiligkeit und Gerechtigkeit erlaubte dis nicht, sondern forderte, daß er jedes Vergehen gegen seine Gesetze, weil seine unendliche Majestät dadurch verunehret werde, auch unendlich strafen, folglich seine Kinder unendlich verderben müsse. Da haben wir nun das gute und böse Principium der Manichäer in unserm Gott vereint: zwey mit gleicher Unendlichkeit wider einander strebende Eigenschaften, nach welchen Gott seine strauchelnden Kinder vermöge der einen zu verbessern und vollkommner zu machen, vermöge der andern ins Elend und Verderben zu stürzen gleich stark geneigt ist. Also ist in Gott selbst ein ewiger Widerspruch! Um diesen innern Widerspruch in sich selbst zu heben, hat nun Gott, wenn wir die menschliche Vernünfteley weiter hören, eine menschliche Natur in die Gottheit aufnehmen müssen, um vermittelst derselben zwischen seiner Gerechtigkeit und Güte Frieden zu stiften: diese menschliche Natur hat dadurch die Empfänglichkeit zu unendlichen Quaalen überkommen, welche die Gerechtigkeit über sie ausgeschüttet hat, und dadurch hat die Güte erst freie Hand erhalten, die Menschen ohne verderbende Strafen zu begnadigen und glücklich zu machen. Ja man gehet in den metaphysischen Grübeleyen noch weiter, und läßt Gott zum Behuf dieser menschlichen Theorie nun in der Bemühung sich selbst zu beruhigen, verschiedene Personen vorstellen, so daß Gott in so fern er ungezeugt ist, von sich, in so fern er von sich selbst gezeuget worden ist, und |a135| zu seiner Persönlichkeit einen Menschen mit aufgenommen, und in demselben unendlich gelitten hat, in Christi Martern und Tode besänftiget worden sey.

Saget mir, Freunde Jesu, wo dis unser Herr und Meister oder seine Schüler jemals gelehret haben, und wie es möglich ist, daß eine so ungesunde Philosophie statt der göttlichen mit der edelsten Simplicität vorgetragenen Anweisung Christi zur Glückseligkeit, die sich an den natürlichen Menschenverstande so gleich als Wahrheit rechtfertiget, bey euch die mindeste Autorität haben kann: Warlich wir Theologen sind es, welche die Göttlichkeit des Christenthums durch dergleichen metaphysische Geschwätze in den Augen aller Vernünftigen verächtlich machen; wir sind es, welche Liebe und Vertrauen zu Gott, die Grundlage aller Glückseligkeit hindern, indem wir Gott nur halb gut und halb als grausam vorstellen, daß die Christen ungewiß bleiben müssen, ob sie ihn mehr lieben oder mehr fürchten sollen. Lasset uns zurückkehren, und aufs neue aus der Schrift lernen, so werden wir die durch Luthern, und andre Reformatoren unter so vielen Gefahren erstrittne Freyheit, selbst aus Gottes Wort unsre Einsichten zu schöpfen, ihrer Absicht gemäß dankbar benutzen. Diese Männer thaten, was sie bey ihren exegetischen Hülfsmitteln und Philosophie thun konnten, wir treten auf ihre Schultern und haben mehr Hülfsmittel, es ist Pflicht für uns, weiter zu sehen; Pflicht das Christenthum immer mehr von aller in finstern Zeiten angestaunten menschlichen Philosophie zu reinigen, da unsre Nation nunmehro klare Begriffe und nicht geheimnißvolle Kunstwörter in religiösen Anweisungen zur Glückseligkeit von uns zu erhalten verlangt.

Hören wir die Schrift, so versichern schon die Schriftsteller des alten Bundes, nach welchen Gott doch bey weiten nicht in seiner ganzen Liebenswürdigkeit und Gnade erschien: Barmherzig und gnädig sey Gott, geduldig und von grosser Gnade: er vergebe gern Missethat, Uebertretung und Sünde; er wolle den Tod des Sünders nicht, sondern daß er sich bekehre, (nicht Satisfaction leiste) und lebe: er sey feind allen Opfern und äußern Versöhnmitteln, sondern wolle wahre Verbesserung der Gesinnungen, und wer diese zeige, dem freue er sich zu vergeben. Jes. 1, 10 f. Nirgends aber wird behauptet die Heiligkeit und Gerechtigkeit Gottes hindre seine Güte, den sich bessernden Sünder ohne Genugthuung zu begnadigen. Alle Opfer waren nur für äußere Unordnung, nicht für böse Gesinnungen verordnet. Unter den unzähligen Versichrungen des N. T. von der allgemeinen Gnade und Barmherzigkeit Gottes gegen die Sünder, welche durch keine andre Eigenschaft eingeschränkt wird, will ich nur die wählen, welche am wenigsten bisher beahndet worden. Jesus stellet seinen Vater uns ohne Einschränkung zur Nachahmung vor Luc. 6, 35. 36. Er versichert Gott sey gütig über die undankbaren und boshaften, daher sollten wir nicht blos lieben die uns liebten v. 32. sondern auch unsern Feinden gutes thun, und eben so barmherzig seyn, eben so gelinde richten, eben so großmüthig ohne Genungthuung verzeihen, |a137| wie unser Vater, wenn wir seine Kinder seyn wollen. Sollte es nun Heiligkeit und Gerechtigkeit in Gott seyn, nicht ohne volle Satisfaction zu vergeben, so müßten auch wir weder unsern Kindern und Untergebenen noch unsern Feinden ohne völlige Genungthuung je etwas übersehen, um dem Vater im Himmel ähnlich zu werden, oder er müßte kein vollkommen Muster für uns seyn, und Christus, der aus des Vaters Schooß kam, ihn weniger gekannt haben als Anselmus von Canterbury Matth. 5, 44 f. K. 6, 12. Ja Christus versichert, daß der ganze Himmel über jeden zurückkehrenden Sünder sich freue, und Gott sich gegen uns verhalte, wie der Vater gegen den ungerathenen Sohn bey seiner Rückkehr, der an keine Satisfaction dachte Luc. 15. Endlich stellet die heilige Schrift auf allen Blättern die gesamte Sendung Jesu, und alles was er gethan hat, nicht als die Ursache, sondern als die Wirkung und den Beweis der allgemeinen Gnade und Menschenliebe Gottes gegen alle Nationen vor, und lehret nicht mit einer Sylbe, daß Gott habe besänftiget oder versöhnt werden müssen. Sie saget nicht, also hat Gott die Welt gehasset, daß erst sein Sohn dieselbe vom Zorn erkaufen mußte, sondern so hat er sie geliebet, daß er seinen Sohn sandte um alle, welche nicht in Finsterniß und Unwissenheit bleiben wollen, zu höherer Einsicht und Glückseligkeit durch ihn zu leiten. Sie saget nirgends, Gott hat uns eben so nach seiner Heiligkeit gehasset als nach seiner Güte geliebet, daß Christus zwischen beyden Eigenschaften Friede stiften müssen. Sie sagt ein Mittler könne nicht gedacht werden, wo nicht zwey Partheyen vorhanden wären, Gott aber wäre einig, Gal. 3, 20. verglichen mit Ebr. 6, 6. K. 9, 15 f. K. 10, 16 f. folglich durfte Gott nicht eine doppelte Person bey der Erlösung agiren, nicht mit sich selbst ausgesöhnet werden, sondern wir Menschen mußten von seinen guten Gesin|a138|nungen und Gnade gegen Sünder unterrichtet und vergewissert werden. Darum fordern nun die Apostel jederman auf, sich mit Gott zu versöhnen, das ist erfreulichere Begriffe von ihm zu fassen, 2 Cor. 5, 18 f. In Christo ist die Freundlichkeit und Leutseligkeit Gottes im vollen Glanz erschienen, und Gott preiset daher seine Liebe zu uns, daß Christus für uns gestorben ist, da wir noch feindselig gegen ihn gesinnet waren. Wäre die philosophische Theorie des Anselmus gegründet, so müßte es heißen, Gott preiset seine Heiligkeit, daß er alle Strafen der Sünden vollkommen an Christo vollzogen hat, aber davon weiß die ganze heilige Schrift nichts.

Seit Grotius Zeiten hat nun schon ein großer Theil der Gottesgelehrten diese unchristliche und widersinnische Theorie verlassen. Man sahe ein, daß man nicht zwey einander entgegen wirkende Eigenschaften in Gott annehmen könnte, nach welchen er gleich stark seine fehlende Kinder zu begnadigen, und auch zu verderben bestimmt würde, da bey diesem innern Widerspruch Gott selbst höchst unselig seyn müßte, und man nahm also ganz richtig an, daß Gott allerdings ohne Strafen begnadigen könne, und keine Genungthuung nöthig sey; daß wenn er strafte solches nicht um seinetwillen, sondern nur zur Verhütung grössern Verderbens und also in wohlthätiger Absicht geschehen könne. Nun aber brachte Grotius die neue Hypothese auf, daß die Leiden und der Tod Jesu nothwendig gewesen wären, um das Ansehen der göttlichen Gesetze aufrecht zu erhalten, welches wenn alle Strafen erlassen worden wären, sehr gelitten haben würde. Diese Hypothese verdunkelt allerdings bey weiten die Liebenswürdigkeit Gottes nicht so sehr, als die erste: allein genauer betrachtet ist sie eben so wol wie jene gegen Schrift und Vernunft. Alles kommt hierbey |a139| darauf an, sich deutliche und bestimmte Begriffe von der Heiligkeit und Gerechtigkeit in Gott zu verschaffen.

Die Heiligkeit in Gott ist keine besondere wirkende Vollkommenheit, sondern vielmehr die Abwesenheit aller Mängel und Fehler seines Verstandes und seiner Güte, und wenn die Schrift uns auffordert heilig zu werden, wie Gott heilig ist, so wird von uns gefordert, daß wir Thorheiten und schlechte Gesinnungen ablegen sollen 1 Petr. 1, 13. 14. 15. Col. 1, 22. Eph. 5, 26. 27. Es ist also eine Erklärung der Heiligkeit Gottes, wenn Jakobus sagt, es können keine andre als gute und vollkommne Gaben von dem Vater aller richtigen Einsichten herkommen, denn in ihm ist kein Wechsel des Lichts und der Finsterniß, er kann nicht in der Wahl der besten Mittel zu den besten Zwecken fehlen, und in ihm kann nie Unwillen und Zorn die gütigsten Entwürfe der Wohlthätigkeit stören.

Gerechtigkeit ist ebenfals keine die Güte einschränkende Eigenschaft, sondern eine der Empfänglichkeit der Objecte proportionirte oder weise Güte. Der Sprachgebrauch und die allen Menschen bekannte Begriffe können uns hier aus der Verwirrung der gelehrten Hypothesen, so bald wir ihnen nur nachgehen, ohne Schwierigkeit heraus führen. Man muß nur dabey nicht an die Gerechtigkeit solcher untergeordneten Richter denken, welche an willkührliche Gesetze höherer Obrigkeiten gebunden sind und nach denselben oft wegen Mängel dieser Gesetze selbst, öfters aus Mißverstand bey Anwendung derselben, sehr harte, ungütige und unweise Urtheile fällen. Die Gerechtigkeit eines höchsten Gesetzgebers, oder eines Vaters ist das, wovon wir analogisch den Begrif von der Gerechtigkeit des allgemeinen Monarchen und Vaters der Welt bilden müssen. Nun können wir zeigen, daß alle Gerechtigkeit weise proportionirte Güte sey.

|a140| 1.) Bey der Austheilung des Guten handelt ein Vater gerecht gegen seine Kinder, nicht wenn er jedem einerley und gleichviel Gutes giebt, sondern wenn er jedem das schicklichste ihm brauchbarste Gute giebt. Er läßt mehrern Söhnen von verschiedner Größe Kleider nach Proportion ihres Körpers verfertigen, so daß sie ihnen gerecht oder anpassend sind; es würde unweise Güte, und daher keine Gerechtigkeit seyn, wenn er den kleinen eben so grosse Kleider machen liesse, als den erwachsenen. Also ist Güte hier der Grundbegrif, und durch Weisheit modificirt wird sie Gerechtigkeit.

2.) Bey der Gesetzgebung ist ein Vater und Monarch gerecht, wenn er seine Vorschriften so einrichtet, daß dadurch das Wohl aller Kinder und Unterthanen möglichst befördert wird; so bald einiger Wohl ganz gestört wird, und sie ohne anderweitigen Ersatz leiden, so sind die Gesetze ungerecht: und dann ist entweder Mangel allgemeiner Liebe oder Mangel der Klugheit, Collisionen zu verhüten, der Grund davon. Also beruhet die Vollkommenheit der Gerechtigkeit auf der Gleichheit der Liebe gegen alle, und auf der Weisheit das Wohl aller einzelnen ohne Nachtheil der andern möglichst zu befördern.

3.) Auch die Gerechtigkeit beym Strafen ist weise Güte; so bald mehr gestraft wird, als zur Besserung oder Verhütung größrer Uebel nöthig ist, so schreyet man über Härte und Ungerechtigkeit. Alle Strafen müssen daher gütige Absichten haben, wenn sie gerecht seyn sollen, und sie müssen wahre proportionirte Mittel zur Erreichung des Zwecks seyn. Folglich ist durchaus Gerechtigkeit allgemeine durch Weisheit geleitete Güte. Bey allen Uebertretungen der Gesetze besteht die Beleidigung gegen den Gesetzgeber blos in dem Ungehorsam, folglich ist die Beleidigung des Gesetzgebers gleich groß, es mag die Handlung wider das Gesetz wichtige oder geringe Folgen haben Jak. 2, 10. 11. Sollten nun die Stra|a141|fen sich lediglich auf die dem Gesetzgeber widerfahrende Beleidigung beziehen, oder zur Aufrechthaltung der Autorität der Gesetzgebung nothwendig seyn, so würde folgen, daß alle wissentliche Vergehungen gegen alle Gesetze ohne Unterschied, gleich hart bestraft werden müßten: denn durch jede Uebertretung wird der Gesetzgeber auf einerley Art nemlich blos durch Ungehorsam beleidiget und die Autorität der Gesetze auf einerley Art gehöhnt. Wer würde aber nicht über Ungerechtigkeit schreyen, wenn ein Monarch auf alle Vergehen gleiche Strafen setzte, und zum Beyspiel, den, welcher ein Pfund Coffee unveracciset eingebracht , eben so hart als einen Mordbrenner bestrafen wolte? wer würde einen Vater nicht der Grausamkeit beschuldigen, der sein Kind, wenn es wider sein Verbot in den Garten gegangen wäre, eben so strenge bestrafte, als wenn es eine ansehnliche Summe Geldes gestohlen hätte? Hieraus erhellet also, daß alle Strafen sich auf das Beste derer, welchen Gesetze ertheilet worden sind, beziehen und proportionirte Beförderungsmittel der Besserung seyn müssen, und daß alle Uebel, welche ohne diese Absicht verhangen und dazu nicht nothwendig erfordert werden, aus Mangel der Güte oder der Macht oder der Klugheit entstehende Ungerechtigkeiten sind.

Nun können wir den wesentlichen Unterschied, welcher zwischen der menschlichen und zwischen der göttlichen heiligsten Gerechtigkeit statt findet, deutlich aus einander setzen. Es beruhet derselbe auf der unendlich höhern Vollkommenheit der göttlichen Güte, Macht und Weisheit, über die Güte das Vermögen und die Klugheit der Menschen.

1[.] Die Güte und das Wohlwollen der Menschen ist eingeschränkt und vielen Abwechselungen unterworfen. |a142| Die besten Väter werden oft ungeduldig und verfahren nach leidenschaftlichem Unwillen. Selten ist ihre Liebe ganz unpartheiisch und sehr oft zieht eins der Kinder durch seine glücklichere Bildung oder schmeichelhafteres äußeres Betragen das Herz der Aeltern zum Nachtheil der übrigen Geschwister an sich. Und welche obrigkeitliche Personen haben nicht ihre Favoriten, für welche sie zum Präjuditz andrer unproportionirte Güte beweisen. Aber Gottes Güte ist die heiligste, allgemeinste, unwandelbarste. GOtt wird durch keine partheiische Prädilection geleitet, und kann nie zu leidenschaftlichem Zorn gereizet werden, sondern bleibt immer gleich stark geneigt, jedem seiner Kinder nach dem Grade seiner innern Empfänglichkeit das möglichst größte Gute mitzutheilen, Matth. 7, 11. Röm. 2, 11. Jak. 1, 17.

2. Das Vermögen der Menschen Gutes zu thun und zu belohnen ist eben so wie ihre Macht Vergehung gegen Gesetze zu hindern, und die Uebertreter zu strafen, eingeschränkt. Dis veranlaßt, daß sie nicht immer so milde und gerecht seyn können, als sie wünschen. Ein Vater hat 5 Söhne, welche alle gleiche Talente und Begierde haben zu studiren: sein Vermögen reicht aber nur dazu hin, einen derselben studiren zu lassen: er kann also nicht gegen alle gleichgültig seyn. Gern möchte der König allen für das Vaterland blessirten Officiren und Soldaten einen gemächlichen Unterhalt zur Belohnung anweisen: allein die Einkünfte des Staats reichen nicht hin: er muß aus Unvermögen partheiisch seyn, weil er nicht allen sondern nur einigen helfen kann. Aber Gottes Vermögen wird durch Austheilung des Guten nicht verringert, er kann also jedem einzelnen Geschöpf ohne Nachtheil der übrigen im vollesten Maaß das schicklichste Gute zutheilen. Oft muß der gütigste Monarch einen Ausreißer bey der Armee, den er gern begnadigte, am |a143| Leben strafen, weil es ihm an Macht fehlt, auf andre Art der fernern Desertion vorzubeugen. Gott befindet sich niemals in der Verlegenheit aus Schwachheit grausamer und härter zu strafen, als der Verbrecher es zu seiner eignen Besserung bedarf; weil es ihm nicht an Mitteln fehlen kann, seine Absichten an allen ohne Verletzung der heiligsten Güte in Absicht irgends eines seiner Kinder zu erreichen.

3.) Die Einsichten der Menschen sind eingeschränkt: sie können nur nach dem äußern Anschein urtheilen, selten die Moralität der Handlungen erforschen, und die Zukunft nicht übersehen. Hieraus entstehen die Mängel der Gerechtigkeit der gütigsten Fürsten und Väter.

• a)
  xEditorische Korrektur von: a.) (a)
  Bey der Vertheilung des Guten und den Belohnungen werden zum öftern verdienstlose Heuchler den würdigern und verdientern Personen aus Irrthum vorgezogen; oft denen, welche vorzüglich begünstiget werden sollen, solche Wohlthaten erwiesen, wodurch sie unglücklich werden. Jener Sohn von welchem der Vater hoft, er werde die Stütze der Familie werden, auf welchen er daher den größten Theil seines Vermögens verwendet, wird durch diese vorzügliche Güte zu Ausschweifungen veranlaßt, und verdirbt: der Vater hat also gegen die übrigen Kinder ungerecht gehandelt, nicht aus Mangel der Güte, sondern aus Mangel der Einsicht in die Zukunft. Dieser Mann, welchem der König große Talente, Rechtschaffenheit und Diensteifer zutrauet, wird vielen andern, die sich bereits verdient gemacht haben, vorgezogen; aber diese Begünstigung ist sein Unglück. Er bekommt Gelegenheiten zu Betrügereyen von Erheblichkeit, seine schwache Tugend kann nicht widerstehen, er wird ein Verräther des Vaterlandes, und stirbt als Missethäter. Gottes Güte kann nie ungerecht handeln, weil sein Verstand nicht irren kann. Er wird nicht durchs |a144| äußre hintergangen, er kennt die Gedanken und innersten Gesinnungen der Menschen, und übersieht im voraus alle Folgen seiner Wohlthätigkeit bey jedem Subject. Alles was er zutheilt, ist daher dem Empfänger in Beziehung auf seine ganze Dauer wahrhaftig gut. So erhellet wie seine Güte durch die vollkommenste Weisheit geleitet, die heiligste und gerechteste Güte ist.
• b)
  xEditorische Korrektur von: b.) (a)
  Bey der Gesetzgebung veranlaßt die eingeschränkte Weisheit der Menschen, daß bey der gütigsten Gesinnung des Gesetzgebers doch oft das Wohl einzelner Personen dem Wohl des Ganzen ohne Ersatz aufgeopfert werden muß, und es giebt fast kein positives menschliches Gesetz, worunter nicht einzelne Personen bisweilen leiden sollten. So wohlthätig z. B. die Unterhaltung einer Armee für die Sicherheit und Ruhe eines ganzen Staats ist, so leiden doch offenbar viele einzelne Personen, welche zu dieser Art Dienste fürs Vaterland gezwungen werden, darunter. Viele derselben verlieren ein größeres ihnen mögliches Glück, oft auch Gesundheit und Leben, ohne dafür eine Vergütigung vom Vaterlande erhalten zu können. Gottes Gesetze sind dagegen, vermöge seiner uneingeschränkten Weisheit, so vollkommen, und seine moralische Regierung so mängelfrey, daß nie ein Theil um der übrigen willen ohne Ersatz leiden darf, und die anscheinenden Leiden zum besten andrer selbst nur die Empfänglichkeit zu höherer Glückseligkeit bey den Leidenden vermehren.
• c)
  xEditorische Korrektur von: c.) (a)
  Daß bey Strafen oft die besten Väter und Fürsten, wegen ihrer eingeschränkten Erkentniß ungerecht handeln, weil sie theils die Moralität der Vergehen nicht immer genau durchschauen, theils nicht vorher wissen können, wie die Strafen zur Besserung und Verhütung neuer Vergehen einzurichten sind, und daher |a145| oft den Zweck verfehlen. Nicht selten lügt sich der Bösewicht und Verführer von der Strafe los, und der einfältige Verführte wird hingerichtet. Nicht selten wird das durch sanfte Mittel leicht zu bessernde Kind durch eine unweise Züchtigung, die für sein Nervengebäude zu heftig war, ungesund, oder zur Rachgier erboßt. Aber Gott erkennet die Moralität aller Handlungen nach ihrer kleinsten Gradation; er kennet die Mittel genau, welche zur Züchtigung und Besserung eines jeden Individuums die wirksamsten sind: und es ist also unmöglich, daß er den Zweck der Besserung verfehlen könnte.
  Nur derjenige Gesetzgeber muß einige zum Schrecken andrer härter als es zu ihrer Besserung nöthig ist strafen, welchem es an Mitteln fehlt einen jeden einzelnen zu bessern. Daher muß ein Monarch, der Millionen regieren soll, aus Mangel des Vermögens auf alle Individuen gleiche Aufmerksamkeit zu beweisen, oft gegen einzelne grausam handeln, und sie zum Besten des Ganzen aufopfern; aber ein Vater wird solches nie thun, weil er seine Kinder übersehen kann; niemals wird er ein Kind, um den übrigen seine Autorität und Ernst sichtbarer zu machen, auf immer verderben und tödten. Hieraus folgt demnach, daß Gott nie ein einziges Geschöpf stärker strafen könne, als es zu desselben eignen Besserung nöthig ist, und daß alle Strafen zum Exempel für andere, in so fern sie aufhören Wohlthat für den welcher sie erduldet zu seyn, nur aus der Schwäche menschlicher Regenten, die nicht alle Individuen beobachten

  xEditorische Korrektur von: beabachten (a)

  können, herrühren. Folglich giebt es keine andre göttliche Strafen als Züchtigung zu Besserung derer, welche sie erleiden; und diese müssen, weil Gott in der Wahl der Mittel nicht irren kann, allemal dadurch gebessert werden.

Hier bitte ich nun meine Leser den noch wenig ins Licht gesetzten unterscheidenden Character der heiligsten Gerechtigkeit Gottes, welchen wir derselben vermöge der unendlichen Weisheit des höchsten Wesens zuschreiben müssen, im Gegensatz aller eingeschränkten Gerechtigkeit, wohl zu bemerken. Er besteht darin: daß Gott sich nie in der Verlegenheit befinden kann, das Wohl irgends eines einzigen seiner Kinder oder vernünftigen Geschöpfe zum größern Wohl des Ganzen oder der übrigen Geister auf immer und ohne vollen Ersatz aufzuopfern. Denn wenn unmittelbar aus dem Begrif der heiligsten oder uneingeschränktesten Güte folgt, daß Gott sich aller seiner Werke erbarme, alle zu dem größten Grade, der nach ihrer wesentlichen Empfänglichkeit bey ihnen möglichen Glückseligkeit führen will, so folgt nothwendig, daß seine Weisheit begränzt seyn müßte, wenn er keine Mittel ausfinden könnte, diese Absichten seiner Güte an allen zu erreichen. Offenbar würde sonst Gott in Absicht derer, welche er dem Wohl der übrigen aufopferte, nicht die heiligste Güte zeigen; indem diese Ausnahme Schranken und Partheylichkeit in derselben beweisen würde. Und hier ist nun der Ort, wo wir den richtigen Begrif von der göttlichen Ehre, welche gewöhnlich in fürchterliche Dunkelheit eingehüllt wird, ins Licht setzen können. Nur denn wird das ganze Geisterreich aus voller innern Empfindung ausrufen, heilig, heilig, heilig ist Gott, alle Lande sind seiner Ehre voll, ihm gebühret ewiger Dank und Preiß! wenn erkennet wird:

• 1. Daß Gott alle seine vernünftigen Geschöpfe gleich durch ohne alle Ausnahme mit gleicher Liebe umfaßt, und alle zur möglichsten Glückseligkeit führen wolle.
• 2. Daß es der göttlichen Weisheit nicht an Mitteln fehle diese gütige Absichten aufs vollkommenste, mithin |a147| bey allen, ohne die mindeste Collision und Ausnahme zu erreichen.
• 3.
  Daß die göttliche Macht nie anders als nach der weisesten Güte handle, und den Plan derselben wirklich ohnfehlbar ausführe, so daß jeder Geist zu der ihm möglichen größten Glückseligkeit wirklich gelangt.
  Ein jeder frage sein Selbstgefühl, ob nicht alsdenn Gott ihm am anbetungswürdigsten und in dem erfreulichsten Glanze erscheine, wenn alles glückselig ist, und ob nicht dagegen der Gedanke, daß auch nur ein einziges Geschöpf unglücklich und ewig elend bleibt, allen weichgeschaffnen Seelen die ganze Seligkeit des Himmels verderben, und dem Geisterreich den Vater der Welt weit minder liebens und ehrwürdig darstellen würde. Ueberdis hilft alles übrige erfreuliche der Religion mir nichts, so lange ich glaube, daß es zur Ehre Gottes oder Beförderung des allgemeinen Wohls nöthig ist, daß einige Geister ewig gequält werden müssen; denn da keine Offenbarung diese Unglücklichen namentlich bekannt macht, so kann ich niemals gewiß werden, ob ich nicht vielleicht selbst unter diese Schlachtopfer einer eben so unendlich grausamen, als gütigen Gerechtigkeit gehöre.

Aus allen dieser Betrachtungen, welche der ungesunden Philosophie der Afrikaner und Anselmianer entgegen gesetzt worden sind, fließt nun, daß Christus keine vertretende Genungthuung zur Besänftigung der Strafgerechtigkeit, Heiligkeit, oder verletzten Ehre Gottes habe leisten dürfen, sondern uns nur durch seinen Tod auf immer von aller Furcht einiges Zorns oder bevorstehender willkührlichen Strafen Gottes erlöset, und eine allgemeine Menschenliebe und Bereitwilligkeit, des Vaters aller Geister, uns unsere Fehltritte ohne einige Satisfaction |a148| oder Büßungen gern zu verzeihn, so bald wir nur erkennen, daß wir uns selbst dadurch seiner Wohlthaten unempfänglich machen, und aufrichtig uns zu bessern suchen, versichert habe. Da nun die Menschen durchgängig geneigt sind, von ihrer eignen Denkart auf andre, und auf den Character Gottes zu schliessen, und daher alle Völker, wie die Geschichte der Religionen unter denselben lehrt, darauf gekommen sind, Gott durch Geschenke, Opfer und äußre Demuthsbezeigungen und Peinigungen zu besänftigen; weil sie sich selbst von ihren Beleidigern nicht anders begütigen lassen: so bleibt es ein höchst beruhigender Satz für jederman und zu allen Zeiten, daß durch Christi Tod alle dergleichen selbstgewählte Besänftigungsmittel der Gottheit für überflüßig erkläret worden sind, und da Gott, der seines eignen Sohnes nicht verschonet, sondern ihn für uns alle dahin gegeben hat, uns gewiß mit ihm alles schenken , und nichts von uns fordern werde, als daß wir das von ihm dargebotene Gute nun nur annehmen, und mit freudigen Herzen geniessen . Und so hat Christus daher nicht nur die Juden, sondern alle Menschen, die an ihn gläuben, von der größten moralischen Unglückseligkeit, die aus den peinigenden Vorstellungen einer über uns zürnenden Gottheit entsteht, auf immer durch seinen Tod befreyet und errettet, daß wir nichts weiter zu fürchten haben, als die natürlichen Folgen unsrer Thorheiten, wodurch wir uns wider Gottes Plan selbst elend und höherer Segnungen unfähig machen: so wie er uns zugleich durch seine Lehren den Weg zu immer höhern Stafeln der Glückseligkeit bezeichnet und auf denselben durch seinen eignen Wandel vorgeleuchtet hat.

Die Streitfrage zwischen der römischen und den protestantischen Kirchen, ob die Seligkeit aus dem Glauben allein entstehe, oder ob auch gute Werke dazu nothwen|a149|dig erfordert werden, läßt sich bey Voraussetzung der bisher entwickelten Begriffe nun leicht entscheiden. Der Vortrag der heiligen Schrift selbst ist hierüber ganz deutlich, so bald man nur die Ausdrücke Glaube, Werke, Gerechtigkeit, Seligkeit so versteht, wie sie von den ersten Lesern der apostolischen Briefe, dem damaligen Sprachgebrauch und dem Zweck der heiligen Schriftsteller gemäß, im Zusammenhange verstanden werden müssen. Paulus und Jakobus widersprechen sich nur, in so fern man die Begriffe des Systems von Werken, Glaube und Seligkeit den Ausdrücken der Apostel unterschiebt.

• 1. Paulus hat im Briefe an die Römer und Galater augenscheinlich zur Absicht, die pharisäisch gesinnten Irrlehrer, welche nach Apostg. 15, 5. das Gesetz Mosis noch von allen Christen, auch den ehemaligen Heiden, beobachtet wissen wollten, zu widerlegen. Es war so leicht nicht den Juden, wenn sie auch Jesum für den verheissenen Christ erkannten, den so fest eingewurzelten Nationalstolz zu benehmen, nach welchem sie sich grosse Vorrechte vor andern Völkern in Absicht auf Gott zueigneten; die höhere Verheissungen der Lehre Jesu, als Belohnungen ihrer durch Beobachtung des mosaischen Gesetzes erlangten Verdienste ansahen, und daher die Heiden nicht anders daran Theil nehmen lassen wollten, als in so fern sie sich auch beschneiden und dadurch zur Befolgung des jüdischen Gesetzes verpflichten liessen. Hierwider lehret nun Paulus, daß die Juden durch ihre Werke des Gesetzes, das ist, durch die mosaische Gottesdienstlichkeiten, nicht eine wahre Gerechtigkeit oder wahrhaftig religiöse Gesinnungen, wodurch man Gott allein angenehm würde, hätten erhalten können, sondern das sittliche Nationalverderben unter ihnen eben so groß als unter den Heiden gewesen sey, und sie daher eben so wol Sünder und eben so sehr einer Vergebung derselben aus Gnaden bedürf|a150|tig wären als andre Völker. Röm. 2, 3.
  xEditorische Korrektur von: Röm. 2. 3. (a)
  Ferner daß nicht blos das Ceremonialgesetz, sondern das ganze durch Mosen bekannt gemachte Gesetz die Juden nur mit einem Geist der Furcht vor GOtt erfüllet hätte, wobey keine wahre Freudigkeit zu GOtt, und kein freywilliges Bestreben ihm wohlgefällig zu werden, in ihnen hätte entstehen
  xEditorische Korrektur von: enstehen (a)
  können; um so mehr, da es die Menschen zu sehr ans sinnliche beym Gottesdienst und nicht an höhere geistigere Vorstellungen gewöhnt hätte, daher es ein Gesetz, welches nur Zorn anrichtet, ein Buchstabe der da tödtet, genannt wird Röm. 7 und 8. K. 4, 15. Gal. 2, 5. 2 Cor. 3, 6 f. Dagegen wird nun das Christenthum unter den synonymischen Benennungen, Glaube, Geist, Gesetz des Glaubens, Christus, dem Gesetz schlechthin oder dem Gesetz der Werke, des Fleisches, der Sünde, des Todes entgegen gesetzt und behauptet, daß es ohne Beymischung der mosaischen Religion beselige, mit Freudigkeit zu Gott und einem kindlichen Geist erfülle, und zu allen guten Werken geschickt mache. Röm. 1, 16. 17. K. 3, 22 f. K. 7, 6. K. 8. Gal. 3, 23. K. 8. K. 5, 24. Joh. 1, 17. Selig werden, heißt nun oft nur so viel als ein Christ werden, und hiermit aus dem bisherigen Aberglauben und ängstlichen Gottesdienstlichkeit errettet und zu lebendigen Hofnungen wiedergeboren werden. Und in dieser Absicht wird die Seligkeit oder das Glück ein Christ zu werden, für ein freyes Gnadengeschenk Gottes, das Juden und Heiden ohne Rücksicht auf ehemalige Verdienste zu theil werde beschrieben. Eph[.] 2, 8. 9. Phil. 2, 13.
  xEditorische Korrektur von: Phil. 2. 13 (a)
  verglichen mit Röm. 10, 12. 15. K.
  xEditorische Korrektur von: k. (a)
  11, 5 f.
• 2. Nun darf man nur in Pauli Schriften auf den von ihm überall beobachteten Unterschied zwischen Werken schlechthin oder Werken des Gesetzes (Mosis) und zwischen guten Werken, oder Erweisungen wahrer Tu|a151|gend aufmerksam seyn, so siehet man sogleich, wie er mit Jakobo, Petro und Christo selbst aufs genaueste übereinstimmet; Eph. 2, 7. 10. Tit. 3, 5. 8. nicht aus vorhergegangnen Werken, sondern aus Gnaden gelanget jeder zu dem Glück ein Christ zu werden, aber durchs Christenthum wird er zu guten Werken zubereitet und verpflichtet. Gott wird einem jeden nach seinen Werken geben, und nur denen, die in guten Werken standhaft beharren, das ewige Leben, Röm. 2, 6. 7. Ueberall dringt Paulus auf Fleiß in guten Werken. 2 Cor. 9, 8. Gal. 6, 4. Col. 1, 10. 2 Thess. 2, 17. 2 Tim 2, 21. Tit. 2, 14. und also lehret er eben das, was Jakobus lehrt, daß ein blosses Erkentniß und ein müßiger Beyfall gegen die Lehre Christi den Menschen nicht glückseliger mache, sondern nur wahre Thätigkeit im Guten Jak. 2, 14–26. K. 1, 22 f. Jakobi Brief ist daher nicht strohern, wie Luther als Augustiner glaubte, denn eben das hat Jesus selbst gelehrt Matth. 7, 22 f. und das künftige entscheidende Urtheil für die Ewigkeit soll nach den Werken erfolgen Matth. 25, 35. 36. 40. 42. 43. 45. jeder wird ein desto grösser Maaß der Kräfte und Seligkeit erhalten, nachdem er hier mit dem anvertraueten Talent mehr gewuchert; und desto reichlicher erndten je reichlicher er hier gesäet hat. Luc. 19, 23 f. 2 Cor. 9, 6 f. Man lese auch 1 Joh. 1, 7. K. 2, 4 f. v. 29. K. 3, 3 f. K. 4, 7. f.

Wer die Streitschriften der Theologen und Philosophen mit einer ganz unbefangenen Vernunft, das ist, ohne im voraus zu glauben oder zu wünschen, daß diese oder jene Parthey Recht haben möchte, mit Nachdenken durchlieset, der wird finden, daß fast immer beyde streitende Partheyen gewisser maßen Recht haben, oder daß die Wahrheit zwischen ihnen getheilet ist. Ich nehme |a152| diejenigen speculativen und transcendenten Fragen aus, die ganz über den Gesichtskreiß unsers Verstandes hinausgehen, und worüber daher keiner etwas gegründetes behaupten können; sonst mache ich mich anheischig, von allen übrigen, besonders den kirchlichen Zwistigkeiten darzuthun, daß die Wahrheit niemals ganz auf einer Seite allein gewesen ist. Nirgends aber fället dis mehr in die Augen, als bey den Streitigkeiten über die Lehre vom Glauben und guten Werken, wo offenbar jede Kirche aus einem besondern Gesichtspunct einen Theil des Ganzen richtiger als die andern, erkannt hat, und blos Mißverständnisse der Worte die vollständigere Einsicht in den Zusammenhang des gesamten Plans der christlichen Religion erschweret haben. Ich will in Beziehung auf diese noch obwaltende Streitfragen hier die wahre Theorie liefern, worüber im Grunde und den Sachen nach alle Kirchen einig seyn werden, so bald die gewöhnliche Lehrformeln, welche die Mißverständnisse veranlassen, an die Seite gelegt werden.

Die Ordnung in welcher ein Mensch durch Christenthum zu höherer Glückseligkeit gelangt ist folgende:

Erstlich. Die Wahrheit, daß Jesus der Christ, der höchste Gesandte und Sohn Gottes sey, und daß also seine Anweisungen einen göttlichen Unterricht über den Weg zur Glückseligkeit enthalten, ist die Grundlage des gesamten Glaubens eines Christen 1 Joh. 5, 1. K. 4, 16. Joh. 17, 3. 16. 36. Apostelg. 2, 36–38, K. 4, 12. K. 16, 30. 31. Auf diesen Satz wurden die Juden, welche den einigen Gott schon erkannten, getauft, Apostg. 8, 16. K. 10, 48. K. 19, 4. 5. und hiermit selig gemacht oder errettet Röm. 10, 9. 10 f. Dis ist der Glaube an Christum, und in so fern hat die Lutherische Kirche recht, daß sie das Vertrauen in den Begrif des Glau|a153|bens aufnimmt. Wer an den Namen Christi glaubt, der eignet ihm die höchste Autorität in der Religion zu, und hat also ein völliges Vertrauen zu desselben Anweisung. So bald nun Jude oder Heide dieses Vertrauen zu Christo faßten, so ging eine μετανοια oder Veränderung der Denkart in der Religion in ihnen vor. Ihre bisherige abergläubische Vorurtheile verloren alle Gewalt über sie; die Heiden thaten den ersten Schritt aus der Finsterniß zum Licht, aus der Gewalt des Satans zu Gott, aus der Lasterhaftigkeit zu bessern Gesinnungen; die Juden aus der Sclaverey beschwerlicher Gottesdienstlichkeiten und beständigen Todesfurcht zur Freyheit, und den erfreulichsten Aussichten. So wurden sie errettet oder selig, ob sie gleich von dem ganzen Inhalt des Unterrichts Jesu noch wenige entwickelte Begriffe hatten, und solche erst nachher durch fernern Unterricht erhalten mußten. Röm. 12, 1. 2 f. Eph. 4, 15–32. und andern Orten. Allein mit diesem Glauben, daß Jesus ein göttlicher Wegweiser zu höherer Glückseligkeit sey, entstund unmittelbar die Begierde seine Anweisung nun anzuhören, und die Bereitwilligkeit solche zu befolgen. So wie nun ein Kind schon alsdenn gutartig ist, und sich auf dem Wege zu seiner Wohlfart befindet, wenn es geneigt ist, sich in allen nach seines Vaters Willen zu erkundigen, und denselben zu befolgen, wenn es gleich noch nicht den ganzen Plan des Vaters übersiehet, und erst nach und nach solchen verstehen lernen muß, so kann also auch ein Christ bey dem blossen Vertrauen zu Christo und der allgemeinen Geneigtheit seinen Unterricht in allen zu befolgen, Gott wohlgefällig und auf dem Wege zum Leben seyn, wenn er gleich noch sehr mangelhafte Erkentnisse von der Anweisung Jesu hat. Hieraus erhellet in wie fern die Katholiken Recht haben, wenn sie das Erkentniß der gesamten Religion nicht zum seligmachenden Glauben für nothwendig halten, sondern behaupten, daß |a154| schon fides implicita bey denen hinlänglich sey, deren geringe Verstandeskräfte und äußre Umstände ein deutliches und ausführliches Erkentniß nicht verstatten.

Zweitens. Aus dem Glauben an den Namen Christi, das ist, aus der Ueberzeugung, daß Jesus ein göttlicher Lehrer sey, entsteht nun unmittelbar die Begierde von ihn zu lernen, und seiner wohlthätigen Anweisung zu befolgen. Der Inhalt der Lehre Jesu ist theils theoretisch, theils praktisch. Hier ist die Frage entstanden, ob nur die erstere oder beyde Arten der Wahrheiten den eigentlichen Gegenstand des Glaubens ausmachen. Aus Mißverstand einiger Paulinischen Stellen darin das Gesetz und der Glaube einander entgegen gesetzt werden, hat man die christliche Religion in Evangelium und Gesetz eingetheilt, und nur die Gnadenversicherungen unter dem Namen des Evangeliums mit Ausschliessung der Anweisung über unser Verhalten für den Gegenstand des Glaubens erklärt. Allein Paulus setzt offenbar Gal. 3, 23 f. und in allen ähnlichen Stellen nicht zwey Theile der Lehre Jesu unter dem Namen des Gesetzes und des Glaubens einander entgegen, sondern er verstehet unter Gesetz die ganze mosaische Religion, und unter dem Glauben, die ganze christliche Lehre, daher auch Mose und Christus als synonymische Ausdrücke statt Gesetz und Glaube gebraucht werden: und das Christenthum als ein Gesetz des Glaubens ausdrücklich von dem Gesetze der Gottesdienstlichkeiten oder der Werke unterschieden wird. Röm. 3, 27. Joh. 1, 17. Ebr. 8, 9. 10. Die Lehre Jesu ist demnach ein unzertrennbares Ganze und durchaus Evangelium. In ihr erscheinen die göttlichen Vorschriften über unser Verhalten nicht als Anforderungen eines Gebieters, sondern als Rathgebungen eines Vaters. Wie nun ein Vater seine Kinder nur halb glücklich machen |a155| würde, wenn er ihnen blos seine Liebe versicherte, und vieles Gute verspräche und schenkte, sie aber nicht zugleich unterrichtete, wie sie solches brauchen und aufs beste benutzen und geniessen sollten, so würde auch die Lehre Jesu uns durch alle Versicherungen von der Gnade Gottes nicht wirklich zu seligen Leuten machen, wenn sie uns nicht auch durch ihre moralische Anweisungen belehrte, wie wir aufs weiseste alles von Gott kommende Gute anwenden und aufs fruchtbarste benutzen sollten. Der Christ muß demnach eben so viel Vertrauen zu den praktischen Anweisungen Jesu, als zu desselben Gnadenversicherungen beweisen: und jene so wol wie diese erkennen und glauben.

Drittens. Je mehr nun der an Christum glaubende Mensch den Unterricht desselben verstehen lernt, und je mehr sich seine Einsichten in die Gesinnungen und den Entwurf Gottes über uns erweitern und aufklären, je mehr Seligkeit entstehet nun hiermit in seiner Seele. Da die Kirche sich hierüber fast in lauter allegorische und mystische Ausdrücken erklärt, und diese große Veränderung der Denkungsart des Menschen, welche der lebendige Glaube bewirkt, Wiedergeburt, Geburt aus Gott, neue Schöpfung, Vereinigung mit Gott und Christo, Hervorbringung eines neuen Geistes und Herzens, Rechtfertigung und Heiligung, u. s. w. zu benennen pflegt, wodurch blos schwankende und verworrne Begriffe, zum Theil auch nur Worterkentnisse , wie ich aus eigner Erfahrung weiß, selbst bey Theologen veranlasset und unterhalten worden, so will ich mich bemühen, anschauendere Sacherkentnisse von dem, was in dem Gemüth des Menschen in seiner Bekehrung vorgehet, hier zu erwecken.

• a) Der natürliche durch höheren Unterricht über die Religion noch nicht erleuchtete Seelenmensch beurtheilet |a156| die Dinge nach dem sinnlichen Eindruck, welchen sie auf ihn machen. Ihm erscheinet daher sehr vieles als Unvollkommenheit und Uebel in der Welt, wie die unaufhörlichen Klagen der Menschen über das Elend dieses Lebens solches beweisen. Ueberall findet er Hindernisse und Schranken bey dem Bestreben seine Begierden zu befriedigen, und seine klügsten Entwürfe werden bald durch Unglücksfälle bald durch die Hinderlist böser Menschen vereitelt. Hierbey kann nun keine wahre Zufriedenheit in seiner Seele wohnen; denn ihm scheint in seiner Lage das Böse ein großes Uebergewicht über das Gute zu haben. Richtet er seine Blicke in die Zukunft, so ist sie in fürchterliches Dunkel vor ihm verhüllet. Sorgen, Kummer und ängstliche Befürchtungen bemächtigen sich nothwendig von Zeit zu Zeit eines Geistes, der seine Ruhe und sein Glück in Dingen sucht, die ihrer Natur nach unaufhörlichen Abwechselungen unterworfen sind, so wie es unser Körper selbst ist, der schon im männlichen Alter zur endlichen Zerstörung sich aufzulösen beginnt. Vermischen sich mit diesen trüben Vorstellungen noch einige Begriffe von einem allgewaltigen Wesen, welches die Welt beherrscht, so wird das moralische Elend noch größer. Der sinnliche Mensch kann eine Gottheit nicht lieben, von welcher er glaubt schon hier verwahrloset und in ein Jammerthal gesetzet zu seyn. Daher tadeln und lästern rohe Menschen die Einrichtung der Dinge, und die Wege der Vorsicht. Aber der Gedanke, daß man sich der Obermacht dieses furchtbaren Wesens nicht entziehen könne, daß man es beleidiget habe, daß es zürne und vielleicht im Tode seine Rache noch über uns ausschütten werde, fällt in den Stunden des Tiefsinns und der Kränklichkeit schwer auf das Gemüth des hoffnungslosen Sünders, daß Zittern und Zagen ihn ergreift und in seinem Busen eine wahre |a157| Hölle entbrennt. Dann hascht der sinnliche Mensch nach abergläubischen Rettungsmitteln, und quält sich durch willkührliche Büßungen, oder vergräbt sich lebendig in Einöden schwermüthiger Gottesdienstlichkeit und entsagt dem gesellschaftlichen geschäftigen Leben, das für uns ein Paradies Gottes wird, so bald das Licht des Evangeliums seinen himmlischen Glanz darüber verbreitet. Denn bey den Erleuchtungen der Lehre Jesu verschwindet die furchtbare Dunkelheit, welche die Liebenswürdigkeit Gottes den Augen blos sinnlicher Menschen verbirgt. Wir erblicken auf dem Throne der Welt einen Vater, der nur wohlthätig und nachsichtsvoll gegen uns denkt und handelt: der uns auf dieser Erde im ersten Kindheitsalter unsers Daseyns zu höherer Glückseligkeit vorbereitet und mannigfaltige Freuden für die Sinne darbietet, nicht um uns darin zu sättigen, und in ihren Genuß unsere höchste Wohlfart zu suchen, sondern daran nur einen Vorschmack zu haben, was für erhabne Freuden uns, wenn wir Gott lieben in einem männlichen Alter des zukünftigen Lebens erwarten. So betrachtet nun der glaubende Christ alle von ihm nicht abhängende Veränderungen auf seiner Wallfahrt
  xEditorische Korrektur von: Wohlfahrt (a)
  hienieden, alle glückliche und unglückliche Ereignisse seiner Tage, als Führungen eines gütigen weisen Vaters, der ihn auf unbekannten Wegen zu Scenen höherer und dauerhafterer Seligkeit hinüber führt. Und hierbey nehmen Ruhe, Heiterkeit, Zufriedenheit und getroster Muth in dem Herzen des Christen ihre beständige Wohnung. Der lebendige Glaube an die Lehre Jesu hat demnach die Kraft selig zu machen, indem er alle fürchterliche Vorstellungen von Gott, von willkührlichen Forderungen, oder willkührlichen nicht zur Besserung abzielenden Strafen desselben, und von der Nothwendigkeit eigener Büßungen und beschwerlicher Gottesdienstlichkei|a158|ten völlig verscheucht, und die Ueberzeugung hervorbringt, daß alle von uns nicht abhängende Bestimmungen und Veränderungen unsres Zustandes uns gut sind, und ein immer fortgehender Wachsthum unserer Vollkommenheiten von Gott veranstaltet wird. Daß aber dieses herrschende Bewußtseyn des wachsenden Uebergewichts des Guten in unserm Zustande ganz eigentlich die menschliche Glückseligkeit bestimmt, ist bereits im ersten Abschnitt erwiesen.
• b)
  xEditorische Korrektur von: b.) (a)
  Der sinnliche sich selbst überlassene Mensch setzet sein größtes Glück in dem Besitz der äußern Vortheile dieses Lebens. Indem er denselben nachjagt wählt er sehr oft Wege, die zum Verderben führen. List und Gewaltthätigkeit scheinen ihm näher zum Ziel seiner Wünsche zu führen, als Redlichkeit und mühsame Verdienste, indem aber andere eben so denkende Menschen, oft mit mehrerm Glück, ihm entgegen arbeiten, so entsteht in seinem Gemüth Eifersucht, Neid, Rachsucht, und Menschenhaß. Bey diesen Gesinnungen und Maaßregeln ist der Mensch stets mit sich selbst uneins, verdrüßlich, ängstlich und in beständiger Unruhe, weil seine Denkart nicht mit der allgemeinen Ordnung und dem göttlichen Plan über die menschliche Glückseligkeit harmonirt. So bald nun aber der Mensch es Christo glaubt, daß das einzige wahre Mittel sich möglichst glücklich zu machen, die redlichste und thätigste Menschenliebe sey, nach welcher man einem jeden mit einer solchen Begegnung zuvor kommt, als man in ähnlichen Fällen von ihm zu erhalten wünscht; so wird er mit sich selbst und mit dem Plan Gottes in Harmonie gebracht. Die menschenfeindlichen Gesinnungen der Mißgunst, Rangsucht und des niedrigen Eigennutzes, an welchen er bisher gekranket hat, fliehen das durch Liebe zu Gott zur Menschenliebe erwärmte und veredelte Herz, und hiermit werden zugleich alle |a159| natürliche Triebe nicht unterdrückt oder geschwächt, sondern geheiliget, das ist, auf das erhabene Ziel unserer Bestimmung zu höherer gesellschaftlichen Glückseligkeit übereinstimmig gerichtet. Nun sucht der Mensch seine Ehrliebe nicht mehr dadurch zu befriedigen, daß er besser scheinen will, als er ist; er denket nun wirklich so gegen andre, daß seine Gesinnungen ihm Ehre machen, und er der ängstlichen Bemühung überhoben ist, sich zu verstellen. Der Trieb das Eigenthum und die damit verknüpfte Unabhängigkeit zu vergrößern bestimmt ihn nicht mehr zu niedrigen Handlungen des Betruges, wodurch die Ehrliebe gekränket wird; er erwecket ihn nun zur Arbeitsamkeit und zum Fleiß in seinem Beruf und zur Ordnung und Wirthlichkeit im Haushalten. Die Neigung zu sinnlichen Ergötzlichkeiten, die ihm vielleicht öfters zu Nachtheil seiner Gesundheit, seines Vermögens, und seines Rufes zur Ausschweifung hingerissen hatte, wird nun durch dankbares Andenken an Gott beym Genuß der sinnlichen Annehmlichkeiten, veredelt: und der entgegen gesetzte tyrannische den Menschen selbst quälende und entehrende Trieb zum Geitz wird durch den großen Gedanken, daß wir Gott nur durch wohlthätige Gesinnungen ähnlich werden, und durch Almosen die irdischen Güter die sonst im Tode zurück bleiben, ins künftige Leben hinüber retten können, entkräftet und zur weisen Sparsamkeit gemildert. So bringt also der Glaube an Christum eine innre Harmonie aller unsrer natürlichen Triebe unter einander, und mit den Plan Gottes hervor, und nun wird jedem die Sache selbst deutlich seyn, was die Theologen durch die Ausdrücke sagen wollen: der Glaube heiliget, er schaffet ein neu Herz; er erfüllet mit dem Geist Gottes oder mit dem Sinn Christi; er vereiniget den Menschen mit Gott; er macht uns göttlicher Natur theilhaftig; denn nun will der |a160| Mensch was Gott will, und wirket mit Gott zu einerley Zweck, zur allgemeinen Wohlfart und Glückseligkeit, wie Christus dazu auf die verdienstvollste Art gewirket hat.

Unter guten Werken verstehet man entweder selbstgewählte und willkührliche Gottesdienstlichkeiten und Büßungen, als fasten, sich geisseln, wallfahrten, Formulargebete hersagen u. d. gl. oder die äußere Erweisungen der innern christlichen Gesinnungen gegen Gott und den Nächsten. Die erste Gattung so genannter guten Werke sind ein Ueberbleibsel des Judenthums, wogegen Paulus so oft im Briefe an die Römer und Galater eifert, und Col. 2, 16. ausdrücklich einschärft, lasset euch niemand Gewissen machen über Speise oder Trank, oder bestimmten Feyertagen u. s. f. und diese werden daher mit Recht von den Protestanten für unnöthig, ja unter gewissen Um|a161|ständen für der Seligkeit schädlich erklärt. Was aber die guten Werke nach dem biblischen Begrif von denselben betrift, so ist davon zu bemerken:

• a) Man kann immerfort gut gesinnet seyn und eine herrschende Geneigtheit haben, alle Tugenden auszuüben, ohne jedoch solches immerfort werkthätig äußern zu können. Jede Art der guten Werke, als äußere in die Sinne fallende Handlungen betrachtet, erfordern äußere Gelegenheiten, sie verrichten zu können. Ich kann zum Beyspiel so gut gesinnet seyn, daß ich der Vorschrift Jesu gemäß meinen Feind gern speisen und bekleiden würde; allein um dis gute Werk thätig zu verrichten, wird voraus gesetzt, theils daß ich einen Feind habe; theils daß dieser meiner Unterstützung bedarf; theils daß ich das Vermögen dazu habe, ihm zu helfen; theils daß mir seine Dürftigkeit bekannt wird; theils daß ich mich mit ihm in einer solchen Lage befinde, daß meine Wohlthaten bis zu ihm gelangen können; alles dieses hängt aber nicht von mir selbst ab. Gleiche Bewandniß hat es mit allen andern einzelnen Arten der guten Werke. Nun würden wir in der That sehr übel daran seyn, wenn die Verrichtung einer jeden oder doch gewisser bestimmter Arten guter Werke zur Seligkeit schlechterdings nothwendig wären, da es nicht von uns abhängt, uns die Gelegenheiten dazu zu verschaffen. In dieser Beziehung kann also der Satz: gute Werke sind zur Seligkeit nicht nothwendig, allerdings mit Grunde behauptet werden, in so fern keine einzelne Gattung derselben zu nennen ist, deren werkthätige Leistung schlechterdings zum Glückseligseyn erfordert würde.
• b) Da aber die Seligkeit nicht ein augenblicklich vorübergehender sondern fortdaurender Zustand ist, darin der Mensch immerfort denkt, wünscht und handelt, und alle diese Entschliessungen und Handlungen nothwendig |a162| entweder gut oder böse sind, uns vollkommner oder unvollkommner, Gott wohlgefälliger oder mißfälliger machen, so erhellet wie in diesem Betracht der Fleiß in guten Werken zur Seligkeit nothwendig sey. Es muß nemlich der Mensch nothwendig alle christliche Tugenden werkthätig ausüben, so bald sich zu derselben Verrichtung Gelegenheit darbeut, denn der aus Gott geboren, kann, wie Johannes 1 Br. 3, 9. sagt, nicht sündigen, er kann nicht wider sein Gewissen handeln, noch unterlassen was dieses von ihm fordert. Christus selbst erklärt das blosse Unterlassen guter Handlungen für den Grund der Unseligkeit. Matth. 25, 42. f.
• c) Gute Werke sind nun eigentlich in einer dreyfachen Beziehung nothwendig,
  • 1)
    xEditorische Korrektur von: (1) (a)
    als natürliche und unausbleibliche Folgen guter Gesinnung Matth. 7, 18. an welchen der Mensch erkennen muß, ob er den Sinn Christi wirklich habe, 1 Joh. 3, 10. 14.
  • 2)
    xEditorische Korrektur von: (2) (a)
    als Befestigungsmittel in guten Gesinnungen, indem nur durch Uebung in der Geduld, im Vertrauen auf Gott, im Nachgeben, in großmüthiger Wohlthätigkeit, in der Arbeitsamkeit, diese beseligende Tugenden zu Fertigkeiten werden können.
  • 3)
    xEditorische Korrektur von: (3) (a)
    als Beförderungsmittel der Wohlfahrt, indem jede Ausübung einer Pflicht unsern Zustand verbessert. So oft ich andern mit Ehrerbietung und Dienstbeflissenheit zuvorkomme, erwerbe oder vermehre ich ihre Achtung oder Freundschaft gegen mich: so oft ich eine Versuchung zu Thorheiten überwinde, entgehe ich üblen Folgen, die mich beunruhiget haben würden, und befestige die Herrschaft des Geistes über die Sinnlichkeit.

Fünftens. Da das Wort Glaube, durch die so sehr von einander abweichenden willkührlichen Definitionen der Theologen so vieldeutig geworden ist, und selbst in der heiligen Schrift eine verschiedne Ausdehnung hat; es aber bey dem Erkentniß der Religion nicht auf Töne, sondern auf Begriffe ankommt: so ist der sicherste Weg aus der Verwirrung der Wortstreitigkeiten, und den daraus entstehenden Mißverständnissen sich heraus zu finden, daß man statt dieses Worts andre Ausdrücke von bestimmterer Bedeutung wähle, die eben die Begriffe einzeln und begränzt darbieten, welche sonst unter dem Wort Glaube zusammengefaßt werden. Sollten nicht alle einsichtsvolle Theologen in allen Kirchpartheyen darüber eins seyn, daß der Mensch alsdenn selig wird, wenn er den Sinn Christi überkommt, oder gegen Gott und Menschen, solche Gesinnungen annimmt, wie Christus gegen seinen Vater und gegen uns gezeiget hat? Denn worin, meine protestantische Brüder, wollen wir das Leben des Glaubens setzen, als in die Wirksamkeit, welche er auf die Gesinnungen äußert? Kann wol ein Glaube rechter Art seyn, oder selig machen, der das Herz ungeändert läßt? Was fehlt aber, meine katholische Mitbrüder, demjenigen noch zur Seligkeit, dessen Denkart dem Sinn Christi ähnlich ist? Wird nicht der, welchen dieser Geist des Christenthums beseelt, alle Gelegenheiten gutes zu thun freywillig aufsuchen und mit Emsigkeit benutzen? Ich empfehle daher statt der ewigen Wortanalysen über den rechten Begrif des Glaubens und des lebendigen Glaubens, wodurch man einfältigen Christen niemals bestimmte und nutzbare Erkentnisse beybringen wird, auf den Kanzeln lieber zu sagen: Die Seligkeit beruhet auf guten oder christlichen Gesinnungen. Dis wird von jederman so gleich verstanden, und nun kann man das aus der Lehre Jesu vortragen, was diese Gesinnung der dankbaren Liebe, des Vertrauens, der |a164| Folgsamkeit gegen Gott, und der aufrichtigen und wohlthätigen Menschenliebe in den Zuhörern zu erwecken am geschicktesten ist; und sie denn weiter anweisen, wie sie diese Gesinnung in ihrem ganzen Verhalten äußern und an den Tag legen müssen. So bestehet denn das ganze Werk der Seligmachung des Menschen durch die christliche Religion darin, daß der Mensch

• 1. Vertrauen zu Christo als einem göttlichen Lehrer faßt.
• 2. Den Unterricht desselben sich bekannt macht.
• 3. Die daraus erkannten Wahrheiten in der Zueignung auf sich selbst überdenkt, und hierdurch seine ganze Denkart umbildet.
• 4. Durch den Geist der Religion Jesu sich nun weiter in alle Wahrheit und Tugend leiten läßt, und hiermit seinen innern und äußern Zustand immerfort vollkommner macht, nach allen Gelegenheiten, die sich ihm, gutes zu thun, darbieten.

Die Bekehrung des Menschen durchs Christenthum ist vermöge der bisherigen Entwickelung eine durchaus erfreuliche Sache. In der ganzen Lehre Jesu findet sich kein Satz, der den Menschen, welcher sich bessern will, betrübt oder niedergeschlagen machen könnte, wir werden sogleich wenn wir diese Lehre annehmen wiedergeboren, indem wir die Größe der Liebe GOttes, der Mildthätigkeit seines Plans über uns, und einen sichern und angenehmen Weg unsre Wohlfahrt immerfort Ewigkeiten hindurch zu vergrößern aus dem Unterricht der heiligen Schrift kennen lernen; das kann niemanden Traurigkeit erwecken. Es muß daher jedem Freunde der Lehre Jesu nahe gehen, wenn er gewahr wird, wie blos die unglückliche Uebersetzung des Worts μετανοια durch poenitentia |a165| und durch Buße in der abendländischen Kirche so viel finstere Lehrsätze erzeuget hat, welche die Liebenswürdigkeit der Einladungen Christi so sehr verdunkeln. Der ganze Artikel von der Buße in unsrer Dogmatik und Moral, besonders was von einer Beängstigung des Gewissens, Zerknirschung, Bußkampf und dergleichen darin vorkommt, ist aus dem alten Testament entlehnt, hat nicht den allermindesten neutestamentischen Grund, und kann auch schlechthin mit dem Geist des Evangeliums nicht bestehen. Ich will dieses etwas umständlicher erweisen.

1. Ueberall wo Luther in der Verdeutschung des N. T. Buße und Reue gesetzt hat, stehen im Grundtext zwey Worte, welche blos eine aus reiflicher Ueberlegung und Nachdenken entstehende Veränderung und Verbesserung der Entschliessungen und Gesinnungen anzeigen. Eben diese Worte brauchen die alexandrinischen Uebersetzer selbst von Gott und von der Veränderung seiner Verfügungen, folglich liegt darin gar nicht der Begrif des Betrübtseyns oder der Zerknirschung. Dagegen bedeutet nun Buße und büßen so viel als Genungthuung für begangene Vergehungen leisten, es sey durch Geldbuße, oder durch Erduldung schmerzhafter Empfindung. Esr. 7, 26.

2. Alle Stellen und Beyspiele, welche aus dem alten Testament in diesem Artikel als Erklärungen und Beweise dessen, was bey der Bekehrung durchs Christenthum im Menschen vorgehen muß, angeführet werden, sind schlechterdings unbrauchbar. Denn der Geist des alten Testaments war der Geist der Furcht und Knechtschaft; |a166| der Geist des neuen Bundes ist der kindliche freudige Geist zu GOtt. Die jüdischen Schriftsteller waren unter dem Gesetz, das nur Zorn anrichtet, unter dem Buchstaben, der da tödtet; wir sind unter der Gnade und einem lebendigmachenden geistigen Evangelium. Nur erst durch Christum Jesum ist Gnade und Wahrheit und lebendige Hofnung ans Licht gebracht worden. Wäre jener erste Bund untadlich gewesen, so hätte es keines neuen Bundes bedurft. Ebr. 8, 7 f. Ich betrübe mich allemal, so oft ich in christlichen Versamlungen die Psalmen Davids lesen höre, als ob es vom Geist des Christenthums eingegebne Gebete wären. Was sind sie? es sind angstvolle Gebeter, worin David Gott nicht als den allgemeinen Vater der Menschen, sondern als den Schutzgott des jüdischen Volks, der die benachbarten Nationen hasset, anruft, und dessen Ehrliebe er zum öftern auffordert seines Volkes sich um seines Namens willen, weil er sich den Gott Israels nenne, anzunehmen und andre Völker zu verderben: zum Beyspiel Ps. 79. 44. 46. oder worin er bey dem Anblick der Zerrüttung und Meuthereyen, die seine Vielweiberey, schlechte Kinderzucht, und andre Vergehungen in seiner Familie und in dem Staat veranlasst hatten, sich in dem größten äußern Bedrängniß befindet, und Gott mit Gelobung der Besserung um Rettung gegen seine Feinde, und um Hülfe zu ihrer Untertretung fleht, Ps. 2. 5, 9 f. Ps. 6. 7. und in vielen andern. Wie ist es möglich, daß solche Gebeter, darin so gar nichts von dem christlichen göttlichen Geiste der Liebe zu spüren ist, noch von Christen nachgebetet werden können?

Ich muß hierbey von dem Verhältniß der Schriften des alten Testaments zum Christenthum eine allgemeine Bemerkung einschalten. Die jüdische Nation war durch Mosen und die Propheten, als durch Knechte GOttes in ihrem Kindheitsalter oder in der Zeit ihrer rohen unkultivirten Sinnlichkeit gehofmeistert und in strenger |a167| Zucht durch eine Menge einzelner Gesetze und willkührlicher Strafen gehalten worden. Ebr. 3, 5. 6. Gal. 4, 1 f. nun erschien Christus als der Sohn Gottes und hob alle Verordnung der Vormünder auf, verbesserte die ganze Denkart der Juden und erklärte sie für freye und volljährige Söhne, die keines Gesetzes mehr bedürften. Gal. 3, 23. 24. K. 4, 1 f. Ebr. 8, 6. 17. Nun mußten die Apostel allerdings die Juden, welche an ihre bisherige Pfleger, Mosen und die Propheten gewöhnt waren, überführen, daß diese Lehrer ihrer Kindheit nicht das Gegentheil von dem Inhalt des Christenthums vorgetragen hätten, sondern daß ihre Anweisungen auch schon zu eben dem Zweck abgezielet, aber nur wegen der kindischen Denkart des Volks sehr sinnlich, und daher unvollkommenes Schattenwerk gewesen wäre, und daß diese Männer auch selbst eine noch bevorstehende größre Aufklärung der Religionseinsichten vorherverkündiget hätten. Col. 2, 16. 17. Ebr. 8, 5 f. K. 9, 9 f. Daher sagt nun Christus selbst Matth. 11, 9. 11. Luc. 7, 26 f. Johannes sey bereits größer, denn alle Propheten, welche vor ihm gewesen wären, und nur auf die Zeiten des neuen Bundes gedeutet hätten, aber der geringste Lehrer des Christenthums sey größer denn Johannes, das ist, übertreffe bey weiten alle Propheten des alten Testaments an Richtigkeit, Deutlichkeit und Vollständigkeit der Einsichten in den Plan Gottes über die Glückseligkeit der Menschen. Wie undankbar handeln wir demnach gegen Christum, der unser einziger Meister seyn soll, daß wir in die Kinderschule der Juden zurückkehren, und in derselben die Begriffe, was zur christlichen Bekehrung gehört erlernen wollen; aber wir werden auch dafür bestraft, indem wir aus derselben Aengstlichkeit, Hammerschläge des Gesetzes, Zerknirschung, Bußkampf, heilsam seyn sollende Verzweifelung, und andre den Geist einer kindischknechtischen Furcht einhauchende Begriffe unausbleiblich zurück bringen.

|a168| 3. Im ganzen neuen Testament findet sich nicht eine einzige Stelle, darin gelehrt werde, daß zur Verbesserung des menschlichen Gemüths durchs Christenthum eine vorläufige Beängstigung des Gewissens, oder wehmuthsvolle mit Thränen begleitete tiefe Betrübniß vorgängig erfordert werde. Die Stellen, welche man hieher zu ziehen pflegt, handeln offenbar nicht von der christlichen Umbildung zu Gott ähnlichen Gesinnungen. Der Zöllner, welcher im Tempel betet, betet unläugbar als Jude Luc. 18, 13 f. und Christus stellet ihn gar nicht in der Lage vor, wie er durchs Evangelium wiedergeboren wird, sondern setzt nur die demüthige Aufrichtigkeit eines Zöllners, die von den Juden schlechthin als verworfne Sünder angesehen wurden, der stolzen Heucheley eines Pharisäers, welche das Volk für Heilige hielt, entgegen. Wenn Ebr. 12, 17. nach Luthers Verdeutschung gesagt wird, Esau fand keinen Raum zur Buße, wiewol er sie mit Thränen suchte, so wird doch wol niemand behaupten, daß hier von einer Bekehrung des Esau durchs Christenthum zu Gott die Rede sey: überdis aber ist der eigentliche Sinn dieser Stelle: Esau konnte seinen Vater selbst durch Thränen nicht bewegen seine Gesinnungen zu ändern, daß er den vorzüglichen dem Jakob ertheilten Segen zurück genommen und auf ihn übertragen hätte. Die scheinbarste Stelle ist 2 Cor. 7, 8 f. worin von einer Traurigkeit, welche religiöse Besserung wirkt, geredet wird. Allein der Zusammenhang beweiset, daß hier nicht von einer Bekehrung der Corinther zu Christo, und von einer Traurigkeit über ihren vorigen lasterhaften Zustand die Rede sey; sondern daß ihre Betrübniß daher entstanden war, weil Paulus der ganzen Gemeine harte Vorwürfe darüber gemacht hatte, daß sie einen Menschen in ihrer kirchlichen Gesellschaft duldeten, der seine Stiefmutter geheyrathet hatte. Die Wirkungen welche dieser Betrübniß zugeschrieben werden, passen |a169| auch gar nicht zu der dogmatischen Theorie von der Buße; indem die Corinther nur um sich gegen Paulum zu rechtfertigen, ihren Zorn gegen den Verbrecher und dessen etwannige Beschützer ausgelassen hatten.

4. Will jemand über den Begrif der Sinnesänderung mit mir philosophiren, und daraus a priori es etwa herleiten, daß doch nothwendig so oft man seine Gesinnungen ändert und sich zu einem neuen Plan des Lebens entschließt, eine Mißbilligung der bisherigen Maaßregeln vorhergehen müsse; so gebe ich dieses überhaupt zu; läugne aber die Folge, daß aus dieser Mißbilligung des vorhergehenden Verhaltens ein praedominium oder Uebergewicht des Affects der Traurigkeit über den Affect des Vergnügen, welches die Aussicht in den glücklichen Erfolg der neuen Entschliessungen veranlaßt, in einem sich bessernden Gemüth entstehen müsse. Wir können hierbey drey Fälle unterscheiden.

• a)
  xEditorische Korrektur von: a. (a)
  Wenn ein Mensch gewissenhaft aber aus Mangel richtiger Erkentnisse fehlerhaft gedacht und gehandelt hat, und nun zu bessern Einsichten in sein wahres Wohl gelangt, so findet bey dem Entschluß zu einem neuen Plan des Lebens blos Freude und keine Betrübniß statt. In diesem Fall befanden sich fromme Juden und gutherzige Heiden bey der ersten Einladung zum Christenthum. Ihr Uebergang aus der Finsterniß zum Licht, aus einer knechtischen Gottesdienstlichkeit, zur Freiheit; aus dem Schatten des Todes zu den Hofnungen ewiger Glückseligkeit, war eine durchaus angenehme Umwandlung ihrer Denkart.
• b)
  xEditorische Korrektur von: b. (a)
  Wenn ein Mensch wider beßre Einsichten und wider sein Gewissen ausgeschweift hat, und dann in ein Elend hineingeräth, aus welchem er noch keinen Ausgang gewahr werden kann; so bemächtiget sich allerdings seines Gemüths Schwermuth, bittre Reue und Verdruß gegen sich selbst, welche so lange fortdauren |a170| als es ihm noch ungewiß scheint, ob er errettet werden könne. So war die Angst Davids nach dem begangnen Verbrechen des Ehebruchs und Mords, und die Reue des verlornen Sohns, ehe er gewiß war, ob ihn der Vater wieder annehmen würde, beschaffen: und von dieser Art ist die Buße der meisten Christen auf dem Sterbebette und der verurtheilten Missethäter, daher man solche gewöhnlich und mit Recht eine Galgenbuße, die aus der Furcht vor noch bevorstehenden Strafen erzeugt wird, zu nennen pflegt.
• c)
  xEditorische Korrektur von: c. (a)
  Wenn ein Mensch zwar überhaupt Gelegenheit zu guten Erkentnissen und einige allgemeine Begriffe von dem Wege zur Glückseligkeit gehabt, solche aber theils aus Leichtsinn, theils wegen mancher Zweifel dagegen unbenutzt gelassen, und nach blossem Gutdünken gelebt hat, alsdenn aber durch irgends etwas veranlasset wird mehr Aufmerksamkeit und Nachdenken darauf zu wenden, und etwa so glücklich ist eine Predigt voll Salbung zu hören und dadurch mit dem wahren Geist der Religion Jesu bekannt zu werden: so wird der Entschluß den ganzen Plan des Lebens zu ändern mit einem doppelten Affect begleitet seyn. Auf einer Seite wird er bedauren, nicht früher zu solchen beseligenden Gesinnungen gelanget zu seyn; auf der andern Seite aber wird die erfreuliche Vorstellung nun endlich zu der längst vergeblich gesuchten Ruhe des Gemüths und wahren Zufriedenheit des Lebens zu gelangen ihn frölich machen, und gewiß wird dieser angenehme Affect prädominiren. Dis ist der gemeinste Fall, worin unsre von Jugend auf in der Religion unterrichtete Christen sich befinden, wenn sie in männlichen Jahren die lebhafte Ueberzeugung erhalten, daß nur allein das gewissenhafte Bestreben Gott wohl zu gefallen, uns ruhig

  xEditorische Korrektur von: rühig (a)

  , weise und glücklich machen könne.
  |a171| Es ist demnach gewiß, daß alle durchs Christenthum bewirkte Besserung der Gesinnungen, von den angenehmen Aussichten in wahre Glückseligkeitanfängt, welche durch dasselbe uns eröfnet werden, und nicht von Gewissenangst und Zerknirschung. Lutherus fühlte auch die Uebereinstimmung dieser Begriffe mit dem wahren Geist des Christenthums und ward nur durch den Mangel genungsamen Spracherkentnisses abgehalten, es deutlicher aus der Schrift herzuleiten; denn er schreibt in einem seiner Briefe an Staupitz: te velut e caelo

  xEditorische Korrektur von: coelo (a)

  sonantem excepimus, quod vera poenitentia (resipiscentia) non est, nisi quae ab amore justitiae & dei incipit etc. Möchte man doch, da jetzt allgemein anerkannt wird, daß μετανοια nicht Buße sondern Besserung der Gesinnungen heißt, einen solchen Hauptbegrif in der gemeinen Uebersetzung ändern, und nicht aus Anhängigkeit an Menschen so gleichgültig gegen das richtige Erkentniß der Anweisungen Jesu seyn.

Ich will diese ganze Lehre noch durch ein Gleichniß erläutern, welches auf die gewöhnliche Bekehrungsgeschichte unsrer Christen genau passet. Gesetzt der König liesse öffentlich von den Kanzeln bekannt machen, daß alle die sich und die ihrigen nicht ehrlich zu nähren wüßten, sich in einer gewissen Gegend einfinden sollten, wo ihnen Gelegenheit zu reichlichem Erwerb angewiesen werden sollte; gesetzt daß viele, die bisher höchst kümmerlich gelebt hätten, so gleich auf die erste Bekanntmachung sich entschlössen, die Einladung anzunehmen, so ist offenbar, daß von diesen die Entschliessung zur Veränderung des ganzen Plans ihres Lebens mit Freuden gefaßt werden würde, weil sich ihnen die Aussicht in beßre Tage eröfnet; und daß sie über ihr bisheriges Verhalten keine Betrübniß oder |a172| Reue empfinden würden, weil sie vorher nicht gewußt hätten, wie sie sich besser helfen sollten. In diesem Fall befanden sich Juden und Heiden, da ihnen das Evangelium zuerst verkündiget ward; und darin befinden sich in unsern Tagen noch alle diejenigen gebornen Christen, welchen lauter unverständlicher Wörterkram statt Christenthum von Jugend auf vorgetragen worden ist, wenn sie das erstemal eine wirklich christliche Predigt hören. Gesetzt aber daß andre Einwohner, die eben so sehr der gnädigen Hülfe des Landesvaters bedürften, die erste Einladung nicht benutzten, weil sie überhaupt nicht recht darauf acht gehabt, und sie nicht völlig verstanden hätten, oder weil sie ein Mißtrauen gegen die Bekanntmachung hegten, ob sie auch wirklich vom Könige sey; ob sie auch ihre Person angehe; ob ihnen auch alle gute Versprechungen würden gehalten werden; oder weil sie die Reise für allzu beschwerlich hielten, oder endlich weil sie zu sehr an den Ort ihres bisherigen Aufenthalts gewöhnt wären, und sich an demselben beßre Zeiten für die Zukunft versprächen. Gesetzt ferner, daß einer dieser nachgebliebenen in immer dürftigere Umstände geriethe, durch die mühseligsten Arbeiten nicht mehr genugsames Brodt für die Seinigen erwerben könnte, schon zum Stehlen seine Zuflucht genommen hätte, dabey aber ergriffen und ins Gefängniß gesetzt worden wäre, so daß er keinen Ausgang des Elends mehr vor sich erblicken könnte. Gesetzt endlich, daß unter diesen Umständen ein königlicher Commissar diesem Mann nochmals die Gnade des Königs anböte, ihm völlige Verzeihung wegen seines bisherigen Aussenbleibens und seiner Vergehung wider die Gesetze versicherte, die angenehmste Beschreibung von der blühenden Wohlfart derer machte, die der Einladung gefolgt wären, ihm alle etwannige Zweifel darüber benehme und endlich ihm so gar königlichen Vorspann und Gelder und alle Erleichterung bey der Reise verspräche: was, fraget euch selbst |a173| meine Leser, was werden wol für Gemüthsbewegungen in diesem Mann vorgehen, so bald er dem königlichen Boten glaubt? wird nicht der Gedanke, was bin ich für ein Thor gewesen, daß ich mich so lange gequält und nicht sogleich den gnädigen Einladungen des Königs gefolgt bin, die Seele gleichsam nur obenhin berühren, und von der freudigen Vorstellung nun Ketten und Kerker verlassen zu können, und sich künftig im Wohlstande zu befinden, völlig verdrungen werden? Genau so gehet es mit der Bekehrung der Christen, welche von Kindheit an unsre Kirchen besucht haben; wenn sie zu klaren und praktischen Einsichten in die wohlthätige Beschaffenheit der himmlischen Berufung des Evangeliums gelangen. So bald ihre Zweifel gehoben sind, aus denen allein Schwermuth und Traurigkeit entstehen kann, bemächtiget sich ihrer ein freudiger und kindlicher Geist, und die Liebe Gottes wird in ihre Herzen ausgegossen, bey welcher keine Pein, keine Aengstlichkeit, keine andre Thränen als Thränen der dankbaren Freude statt finden können.

Ueber die Frage: ob ein Christ den Tag und die Stunde seiner Bekehrung wissen könne und müsse? will ich meine Meinung noch mit wenigen Worten eröfnen. Wenn man unter der Bekehrung die Revolution der Denkart und Gesinnungen eines Menschen versteht, wobey in demselben der allgemeine und feste Entschluß gefaßt wird, durchaus rechtschaffen und gewissenhaft zu denken und zu handeln, und das Wohlgefallen Gottes zum höchsten Ziel aller Bestrebungen zu setzen, so sind zwey Fälle zu unterscheiden.

• 1.
  Wenn ein Mensch, der im Christenthum von Jugend auf unterrichtet ist, (denn von einem solchen ist hier nur die Frage) eine geraume Zeit hindurch gänzlich gewissenlos und in offenbaren Ausschweifungen der Un|a174|gerechtigkeit, Völlerey, Unzucht u. d. g. gelebt hat, und denn auf einmal in ihm die Vorstellung lebhaft wird, wie dieser Weg ihn zum Verderben führe und er dagegen durch Befolgung der Vorschriften der Religion zu wahrer Glückseligkeit gelangen könne, so wird allerdings auf eine so auffallende und feyerliche Art seine ganze Denkart umgeschaffen, daß nicht nur er selbst, sondern auch andre, die sein Betragen beobachten, die Zeit seiner Bekehrung wissen können.
  Indes ist auch hierbey zu bemerken, daß wenn gleich bey einigen Christen die Besserung schnell und auf einmal zu erfolgen scheint, solche dennoch lange vorher und allmälig vorbereitet worden ist. Die Sache verhält sich folgendergestalt: Der Mensch samlet nach und nach Einsichten und Beweggründe des rechtmäßigen Verhaltens ein: bald wird ihm diese bald jene Wahrheit theils durch Unterricht, theils aus der Erfahrung klärer und gewisser. Es entstehen daher von Zeit zu Zeit Beunruhigungen über sein regelloses Verhalten und einige Wünsche und schwache Entschliessungen sich zu bessern. Dis ist das, was die Mystiker in ihrer Sprache gute Rührungen oder das Anklopfen der Gnade an das Herz der Menschen zu nennen pflegen. So lange indes die Beweggründe zur Besserung sich nur einzeln darbieten, und das Gemüth noch durch sinnliche Zerstreuungen im ernsthaften Nachdenken gestört wird, so kommen die Vorsätze nicht zur Kraft. Wenn nun aber das Herz eines solchen Menschen durch irgend eine äußere Veranlassung, zum Beyspiel durch Unglücksfälle, merkwürdiger Errettung, Krankheit, schreckenvolles Ende eines geliebten Gefährten der Ausschweifungen oder sonst einen andern begünstigenden Vorgang in die Lage gebracht ist daß es stillen Selbstbetrachtungen nachzuhängen sich schon bestimmt findet, und dann ein Buch oder |a175| eine Predigt oder das Zureden eines redlichen Freundes alle in der Seele schon vorhandne Triebfedern zum Guten in Bewegung setzt, und die einzelen eingesamleten Begriffe und Motiven zur Besserung sich herzudrängen, und mit vereinter Kraft auf das Gemüth wirken, so erfolgt auf eine auffallende Art die große Revolution auf einmal. Hierin ist demnach nichts magisches, wunderthätiges oder übernatürliches anzutreffen, sondern alles erfolgt den psychologischen Verändrungsgesetzen völlig gemäß.
• 2. Wenn ein Mensch von Jugend auf ehrbar, nach den durch die Erziehung in ihn gebrachten Fertigkeiten und nach natürlicher Ehrlichkeit und Gutherzigkeit gehandelt hat, so erfolgt die höhere Verbesserung seiner moralischen Denkart nur allmälig und nach dem Maaß, daß seine Einsichten in die wahre Rechtschaffenheit sich aufklären und vervollkommnen und ein solcher Mensch kann also keinen besondern Zeitpunkt seiner Bekehrung angeben. In diesem Fall befinden sich die meisten unsrer Christen, deren Gewissen durch das Fehlerhafte in ihren Gesinnungen aus Mangel genungsamer Sachbegriffe von der Religion nicht beunruhiget wird, und die sich immer für gut genung halten, ob sie gleich sich mancherley Ausnahmen von den Regeln der Ordnung und Rechtschaffenheit erlauben, bis sich nach und nach ihre Einsichten verbessern, wenn sie so glücklich sind gesunde moralische Predigten zu hören.

Die Mißdeutung des Lehrsatzes, daß allein der Glaube und die Ergreifung des Verdienstes Christi auch ohne Werke gerecht und selig mache, hat nun in der Lutherischen Kirche den Fleiß im gutes thun ungemein geschwächt und die beseligenden Wirkungen des Geistes der christlichen Religion auf vielerley Art eingeschränkt und |a176| verhindert. Lutherus eiferte zwar sehr wider die guten Werke der römischen Kirche, aber wo er nicht polemisirt, dringt er überall auf wahre Geschäftigkeit im Guten; und es scheint als ob er die unglücklichen Mißdeutungen seiner Nachsprecher vorher besorgt hätte und ihnen zuvorkommen wollen, indem er mehr denn hundertmal die Nothwendigkeit der guten Werke in seinen Schriften behauptet hat. Man lese darüber nur seinen Commentar über den Brief an die Galater. Im 4ten Tom[.] der lateinischen Jenensischen Ausgabe seiner Werke, Blatt 109 schreibt er: Extra causam

xEditorische Korrektur von: caussam (a)

justificationis nemo potest bona opera a Deo praecepta satis magnifice commendare. Desgleichen Blatt 165. Necessarium est, ut pii doctores tam diligenter urgeant doctrinam de bonis operibus, quam doctrinam de fide. Dem ohnerachtet ist bald nachher die Religion als ein blosser Gegenstand des Glaubens oder vielmehr der Speculation behandelt, und auf allen Kanzeln über theoretische gelehrte Streitfragen polemisirt worden. Als hierauf der ehrwürdige Spener und seine Gehülfen die Lehre Jesu wiederum als eine Sache fürs Herz vorstellten, und nach und nach alle kordate Leute auf ihre Seite traten, verfielen ihre minder gelehrte und minder redliche Nachtreter auf eine mystische Sprache und auf Tändeleyen mit dem Körper Jesu, wodurch sinnliche Gefühle erregt, aber der Geist des Menschen wenig erleuchtet und gebessert ward. Nachher hat man sich in den Predigten in einem engen Zirkel von Worterklärungen über die theologischen Begriffe von Buße, Glauben und guten Werken, Rechtfertigung, Wiedergeburt, Natur und Gnade u. d. g. herumgedreht, so daß in einem ganzen Jahrgange oft nicht eine einzige umständliche und deutliche Anweisung zu irgends einer christlichen Tugend anzutreffen ist, wie so viele gedruckte Postillen und Andachtsbücher beweisen. Seit etwa 30 Jahren hat man hin und wieder angefangen sich über mehrere |a177| Religionswahrheiten in den öffentlichen Reden zu verbreiten, auch moralische Vorschriften ausführlich vorzutragen. Allein noch finden sich viele zum Theil es recht gut meinende Männer, welche moralische Predigten für unchristliche auch wol gar für heidnische Reden erklären. Sollten einige dieser Männer diese Schrift gewürdiget haben, sie bis hieher zu lesen, so hoffe ich, daß wir uns hierüber mit einander verständigen wollten. Zuvörderst bin ich mit euch, gutdenkende fromme Männer, vollkommen darüber einig, daß aller Vortrag einzelner Pflichten dem Menschen keine Kraft darbieten kann, solche vollständig auszuüben, und daß also die blosse Vorschriften der Moral keine Seligkeit hervorbringen, sondern daß vorher die ganze Denkart eines Menschen umgeändert oder der Sinn Christi in ihm hervorgebracht seyn muß, wenn er christliche gute Werke verrichten soll. Ich gestehe ferner zu, daß der Geist des Christenthums oder wahre Rechtschaffenheit nur eigentlich durch die theoretischen Wahrheiten von den durch Christum uns bekannt gemachten guten Gesinnungen Gottes gegen uns, und von der Wohlthätigkeit aller seiner Vorschriften überhaupt in den Menschen erweckt werden könne: denn es läßt sich nicht die Liebe zu Gott durch einen Befehl erzwingen, sondern sie muß aus anschauender Erkentniß der Liebenswürdigkeit Gottes entstehen. Allein sollten denn nicht, wenn wir mehrere Jahre hindurch diese erfreuliche Wahrheiten geprediget haben, endlich ein oder der andre unter unseren beständigen Zuhörern sich finden, der nun wirklich von der Liebe Gottes überzeugt worden wäre, und nun von ganzem Herzen wünschte Gott durch sein gesammtes Verhalten wohl zu gefallen, und Christo ähnlich zu werden? Und wenn ohnstreitig sich dergleichen in allen christlichen Gemeinen finden, ist es denn nun nicht nöthig, daß wir sie ausführlicher unterrichten, wie sie in jeder Beziehung handeln müssen, um Gott zu gefallen? Wird denn ein Kind |a178| schon dadurch weise und glücklich, wenn es Vertrauen zu seinem Vater hat und geneigt ist, ihm in allen zu folgen? Was hilft alle seine Bereitwilligkeit zum Gehorsam, so lange es nicht weiß, was es von Stunde zu Stunde zum Wohlgefallen des Vaters thun und wie es sich in allen Beziehungen verhalten soll? Sehet da, meine Freunde, darum sind moralische Predigten nothwendig, um den Kindern Gottes, die durch die Rathgebungen ihres Vaters gern weiser und vollkommner werden möchten, solche nun umständlicher bekannt zu machen, damit sie in allen besondern Verhältnissen ihres Lebens ihm wohlgefälliger werden, und sich seiner höhern Wohlthaten immer empfänglicher machen können. Röm. 12, 2. Eben dahin zielen die vielen praktischen Anweisungen und einzelne Lebensregeln in den Reden Jesu, und in den Briefen seiner Apostel ab; und nach Gal. 1, 8. ist es doch unmöglich, daß Amsdorf und Muskulus ein ander Evangelium zu verkündigen, von Gott bevollmächtiget gewesen seyn sollten.

Bey dieser Gelegenheit fühle ich mich gedrungen, die Wunden unsrer Kirche aufzudecken, nicht um ihrer zu spotten, sondern meine Mitbrüder aufzufordern sich zur Heilung derselben zu ermannen. Die Verächtlichkeit, womit man über moralische Predigten hergefahren ist, hat es veranlaßt, daß selbst von den Predigern das Studium der christlichen Moral unglaublich vernachläßigt worden ist: obgleich in neuern Zeiten verschiedene große Männer in unsrer Kirche vortrefliche Systeme darüber geschrieben haben. Niemand kann dis so sehr gewahr werden, als wer ein Theologe von Profession ist, was für unbestimmte, verworrne, und zum Theil ganz falsche Begriffe über viele der wichtigsten Pflichten des Christenthums in den öffentlichen Lehrvorträgen angetroffen werden. Soll zum Beyspiel die Demuth empfohlen werden, so wird sie als eine Geneigtheit beschrieben, sich für den größten unter den Sündern, und für ganz nichtswürdig zu halten. Man |a179| beruft sich auch wol dabey auf Pauli Urtheil über sich selbst 1 Tim. 1, 15. wo er sich den vornehmsten unter den Sündern nennt. Wenn man aber diese Stelle mit dem vorhergehenden nur im Zusammenhange und 1 Cor. 15, 10. damit vergleichen wollte, so würde man erkennen lernen, daß die Demuth nicht darin besteht, sich für schlechter zu halten, als man ist, sondern daß die Demuth eine Fertigkeit sey, sich seiner Unvollkommenheiten bewußt zu seyn, ohne die Vollkommenheiten, die man hat, zu verkennen. Denn Paulus, welcher sich darum den größten Sünder und geringsten unter den Aposteln nennt, weil er vorher den Namen Christi verlästert und die Apostel verfolget hatte, verringert theils selbst die anscheinende Größe seiner Vergehung dadurch, daß er bemerkt, er habe es aus Unwissenheit gethan, theils erwähnt er auch seiner Talente und des treuen Gebrauchs derselben, daß er mehr gearbeitet habe, als alle übrige Apostel. In was für Aengstlichkeit versetzt man aber nicht den Christen, wenn man es ihm zur Pflicht macht, sich für den nichtswürdigsten unter den Menschen zu halten, und dieses Demuth nennt: da es doch der Fehler der Niederträchtigkeit ist, wenn man seinen eignen Werth verkennet. So geht es nun fast mit allen Pflichten; theils werden sie zum Nachtheil andrer Pflichten übertrieben, theils aus ganz falschen Gesichtspunkten vorgestellt, überall aber solche schwankende Begriffe davon dargeboten, daß bey Collisionen der Christ mit aller Gewissenhaftigkeit oft thöricht und wider seine Wohlfahrt zu handeln veranlasset wird. Unbeschreiblich groß ist der hieraus täglich entstehende Nachtheil für die Christen. Man stelle sich nur eine Anzahl Kinder vor, welchen man täglich vorpredigte, wie gütig ihr Vater gegen sie gesinnet sey, wie sehr sie aus Dankbarkeit ihm in allen zu folgen verpflichtet wären, und wie glücklich sie dabey werden würden; denen man aber wenn sie nun begierig wären zu wissen, wie und wodurch sie ihrem |a180| Vater wohlgefällig werden könnten, die väterlichen Vorschriften desselben entweder gar nicht bekannt machte oder ihnen falsche und mangelhafte Erklärungen darüber gebe: würden diese Kinder wol täglich weiser und vollkommner werden können? Wären unsre gemeine Christen selbst die Weisheitslehre Jesu zu erfinden geschickt, wozu bedürfte es einer Offenbarung? wozu wären so viele Ermahnungen zu einzelnen Pflichten in jeder Beziehung des Lebens in den apostolischen Schriften verzeichnet?

Ein andrer sehr grosser Fehler der theologischen Denkart und der öffentlichen Lehrvorträge, welcher dem Zwecke unsers Amtes überaus nachtheilig wird, ist die fast allgemeine Gewohnheit auf den Kanzeln immer zu tadeln und niemals zu loben. Da so viel ich weiß diese üble Gewohnheit und ihr verderblicher Einfluß noch nicht öffentlich gerüget worden ist, so will ich ausführlicher zeigen, wie solche theils auf ganz falschen Gründen beruhe, theils wider das Beyspiel Jesu und der Apostel sey; theils dem Christen die großen innern Belohnungen die Gott mit dem Bewußtseyn guter Gesinnungen zur Aufmunterung in der Tugend verknüpft hat, beraube; theils auf mehr denn eine Art die volle Wirkung des Evangeliums und unserer Amtsbemühungen hindre.

1. Es liegen ganz verworrne und falsche Begriffe bey der üblichen Tadelsucht zum Grunde. Alle unsre guten Werke sind unvollkommen, das ist wahr, aber Gott fordert auch so wenig, als irgends ein menschlicher Vater von schwachen unmündigen Kindern mehr als aufrichtigen Willen und treuen Gebrauch der vorhandnen Kräfte, Einsichten und Gelegenheiten. Selbst fehlerhafte und verunglückende Versuche eines Kindes gut zu handeln sind väterlichen Augen bereits angenehm, und werden von vernünftigen Aeltern mit Beyfall bemerkt und belohnt. Man mag nun in |a181| Absicht der natürlichen Kräfte des Menschen die Lehre des Augustins oder die Lehre der heiligen Schrift annehmen, so folgt aus beyden, daß wir alle auch noch so mangelhafte Aeußerungen des guten Willens unsrer Zuhörer loben müssen.

• a)
  xEditorische Korrektur von: a. (a)
  Glaubt man mit Augustin, daß Gott alles Gute in dem Menschen in Absicht jeder Handlung wirken müsse: so ist es ja die größte Undankbarkeit gegen Gott, wenn man das Gute, was er im Menschen hervorbringt, verkennet oder für geringschätzig hält; und man ehret und preiset Gott und seine Gnade selbst, wenn man alle gute Gesinnungen, Vorsätze, Versuche und Handlungen der Christen in ihren wahren Werth vorstellet und rühmet. Doch vielleicht wird der Mensch nur getadelt, weil er den Wirkungen Gottes nicht genungsam Raum giebt, weil er widersteht. Allein meine Freunde, wisset ihr denn gewiß, daß alle eure Zuhörer immer widerstehen, und sollten nicht wenigstens alle, in so fern sie nicht widerstanden und daher Gutes gethan haben, gelobet werden? Ich will mich einmal ganz in Augustins Theorie hineindenken und die Sache durch ein passendes Gleichniß ins Licht setzen. Man nehme an, daß ein Kind schreiben lernen sollte, der Vater verlangt nun es soll ihm nur seine Hand lediglich überlassen und nicht widerstehen. Er faßt also die Hand des Kindes und führt sie: allein das Kind macht mit seiner Hand widerwärtige Bewegungen und daher geräth kein Buchstabe. Nach öftern Erinnern und fehlgeschlagenen Versuchen überläßt endlich das Kind seine Hand so ziemlich der Regierung des Vaters, und nun kommt ein zierlicher Buchstabe zum Vorschein. Sagt mir nun, Freunde, was würdet ihr in diesem Fall zu eurem Kinde sagen? Etwa: mein Sohn sey ja nicht stolz darauf, daß der Buchstabe so schön gerathen ist, du hast gar |a182| nichts dazu beygetragen, du kannst nichts, dein Vater hat ihn ganz allein durch seine Geschicklichkeit hervorgebracht, blos das Fehlerhafte daran ist deine Schuld, weil du hast mitschreiben wollen. Oder würde nicht jeder vernünftige Vater sagen: Siehe, mein Sohn, wie schön der Buchstabe aussiehet, dismal hast du es recht gemacht; so schön wirst du bald selbst schreiben lernen, wenn du nur aufmerksam bist und mit deiner Hand immer meiner Führung folgst, es wird jedesmal noch immer schöner gerathen. Wolan so redet denn auch eben so zweckmäßig auf den Kanzeln und saget wenigstens: Ich danke Gott allezeit, lieben Brüder, eurentwegen, so oft ich euer gedenke in meinem Gebet, daß ihr seine Gnade nicht vergeblich empfahet. Ich bemerke unter euch rechtschaffene Väter und Mütter, redliche Kaufleute, gutgesinnte, treue und fleißige Dienstboten etc. es geschieht täglich in allen Häusern so viel Gutes, so viele unter euch geben die unverdächtigsten Beweise, daß sie sich vom Geiste Christi regieren, und Gottes Gnade in sich wirken lassen. Seyd dankbar gegen diese innre göttliche Wirkungen auf euch, und überlasset euch immer mehr denenselben.
• b)
  xEditorische Korrektur von: b. (a)
  Doch, meine Brüder, warum wollt ihr euch vom Augustin länger die Augen verbinden lassen, wenn ihr die Kanzel besteigt? denn in der That sehet ihr, so bald ihr die Augen eures Verstandes nur öfnet, mit völliger Gewißheit ein, daß der Mensch zu seinen guten Handlungen sich selbst bestimmen kann und muß, und darüber das Lob so wol verdient, als über seine Vergehungen den Tadel. Ich habe Predigten gehört, in welchen auf das strengste und ausführlichste erwiesen ward, der Mensch könne gar nichts zu seinen guten Entschliessungen beytragen, alles was wir selbst wirkten sey verwerflich, und daher müßten wir alles gute, was wir |a183| etwa thäten, Gott allein zuschreiben, und uns von allem Selbstruhm und Mitwirken ausleeren. Allein gleich nach vollendetem Beweise dieser Sätze und noch am Schluß derselben Predigt offenbarte sichs, daß der Redner von allem, was er erwiesen hatte, im Grunde nicht überzeugt war; so sehr er sich überredet haben mochte es selbst zu glauben. Er dankte seiner Gemeine für einige freywillige Geschenke, womit sie ihre Liebe und Erkentlichkeit gegen seine Bemühungen um sie, in der verfloßnen Woche an den Tag gelegt hatten. Hierbey ward gar nicht gesagt, daß Gott allein das Gute gethan, und sie nichts dazu beygetragen hätten; es wurde nichts davon erwähnt, daß alle ihre eigne Entschliessungen verwerflich wären; auch keine Warnung gegen den Stolz und Selbstgenügsamkeit beygefügt; sondern aller Dank und alle Ehre ward den gutgesinneten Leuten lediglich und allein zugeeignet, und ihnen noch oben ein eine gewisse Belohnung dafür von Gott versprochen. Warum veränderte sich hier die Sprache des Predigers so sehr? Gewiß nicht aus Mangel der Redlichkeit, denn es war ein sehr gewissenhafter Mann, sondern weil er nun nicht mehr ans System dachte, sondern seine eigne Vernunft brauchte, die ihm sehr richtig sagte, um die Menschen im Guten aufzumuntern muß man jede Aueßerung des guten Willens, jeden auch unvollkommnen Versuch gut zu seyn, loben. So lasset euch denn, meine Brüder, nicht mehr durch menschliche Lehrformeln verblenden, sondern brauchet euren gesunden Verstand und eure eigne natürliche Vernunft so ganz und völlig im Dienst eures Gottes, wie ihr sie mit Nutzen in den Angelegenheiten eures eignen Interesse anwendet.

2. Christus und die Apostel haben jede gute Gesinnung und jede Aeußerung derselben gelobt. Christus |a184| rühmet viele wegen ihres Vertrauen gegen ihn Matth. 8, 10. K. 15, 28. K. 9, 22. Marc. 10, 52. Luc. 7, 50. K. 8, 48. K. 17, 19. K. 18, 42. den Nathanael wegen seiner Rechtschaffenheit Joh. 1, 47. die Maria wegen der Erweisung ihrer Liebe gegen ihn Marc. 14, 6. den Simon wegen seiner Freymüthigkeit und Standhaftigkeit Matth. 16, 17. 18. wenn die Jünger sich wegen ihrer guten Gesinnungen und deren Beweisen rühmten, tadelt er sie deswegen nicht, sondern versichert ihnen Belohnung Matth. 19, 27. f. und wenn auch das Vollbringen der guten Vorsätze fehlte, lobet er doch den guten Willen und entschuldiget, anstatt zu schelten Matth. 26, 41. Marc. 10, 17 f. K. 12, 34. Paulus lobt durchaus die Gemeine zu Philippen und zu Thessalonich, wie auch den Timotheus, Titus und Philemon, in den an sie gerichteten Briefen, und in allen seinen Schriften rühmet er das vorzügliche Verhalten einiger Glieder der Gemeine namentlich, ohne eine Warnung vor geistlichen Stolz dabey für nöthig zu halten. Eben dis thut der Verfasser des 2ten und 3ten Briefes Johannes.

3. Man raubt den Christen die unmittelbare eigenthümliche Belohnung, die Gott mit dem Bewußtseyn guter Gesinnung zur Aufmunterung in der Tugend verknüpft hat, wenn man statt das Gute zu loben, nur auf die Mängel desselben sieht und diese immerfort tadelt. Was ist denn das Zeugniß des Geistes Gottes im Herzen? ist es nicht die aus dem Bewußtseyn Gott wohlgefälliger Gesinnungen entstehende Zuversicht zu ihm? Der Beyfall unsers Gewissens und die daraus erwachsende Werthschätzung unsrer selbst ist die eigenthümliche natürliche Belohnung, die Gott der Tugend bestimmt hat. Wie soll aber der Christ diese geniessen? Wie soll in ihm Versicherung, daß er ein Kind Gottes sey, entstehen, wenn wir immerfort alles für schlecht für nichtswürdig erklären, was er thut? Aus den Früchten, sagt Christus, soll die Gü|a185|te des Baums erkannt werden, und aus den Erweisungen der Menschenliebe sollen, nach Johannis Ausspruch, Christen von sich selbst wahrnehmen, ob sie mit Gott vereiniget sind. Tadeln wir unaufhörlich die Früchte, finden wir das Betragen unserer Kirchkinder immer verwerflich, so rauben wir ihnen alle wahre Gründe der Freudigkeit zu Gott und allen Muth zur Tugend. Lobten wir dagegen jeden Versuch im Guten; erweckten wir sie zur Aufmerksamkeit auf die erhabene Freude, welche der Beyfall unsers Gewissens gewährt; sprächen wir ihnen mehr Muth durch Billigung ihrer Bestrebungen ein, warlich wir würden bessere und seligere Christen haben.

4. Der tadelnde mürrische Ton in Predigten hindert den Zweck unsers Amts auf mehr denn eine Art. Dahin gehört:

• a)
  xEditorische Korrektur von: a. (a)
  So oft der Prediger seinen Vortrag mit allgemeinen Verweisen anfängt, und zum Beyspiel sagt: Es ist traurig, wenn man das Betragen unsrer heutigen Christen beobachtet, so wenig Redlichkeit und thätige Menschenliebe wahr zunehmen etc. so denkt keiner der Zuhörer an sich, sondern an irgends einen andern seiner Nachbaren, der nach seiner Meinung der falsche und lieblose Mensch ist, welcher diesen Verweis verdient. So bald aber der Prediger sagt: ich freue mich, geliebte Zuhörer, daß ich täglich Beweise von Redlichkeit und christlichen mildthätigen Gesinnungen von vielen unter euch wahrnehme, und ich zweifle nicht, daß auch manches Gute im Verborgenen von euch ausgeübet wird, was ich nicht erfahre: so wird jeder aufmerksam und begierig sich so viel von dem Vortrage selbst zu zueignen als er nur kann; und dann ist es leicht in das sich uns entgegen öfnende Herz den Samen der Tugend zu streuen, und wo er vorhanden ist, ihn zu befruchten. Gesetzt auch wir äus|a186|serten größrers Vertrauen zu unsrer Gemeine, als die wenigsten Mitglieder verdienten; so lehrt doch die Erfahrung, daß kein wirksamer Mittel ist Leute die noch unschlüßig sind, wie sie sich bestimmen wollen, zu guten Entschliessungen aufzumuntern und darin zu befestigen, als daß man recht viel Zutrauen zu ihnen äußert.
• b)
  xEditorische Korrektur von: b. (a)
  So oft wir allgemein oder zu unbestimmt die Denkart und das Verhalten unsrer Zuhörer tadeln, machen wir die besten Gemüther muthlos und schwächen allen eignen Fleiß in der Heiligung. Denn wer sich bewußt ist, mit aller Redlichkeit zu handeln und denn doch immer Vorwürfe hören muß, verliert nothwendig alle Lust sich weiter Mühe zu geben. Bey einem andern Theil der Zuhörer, welche noch gleichgültig gegen ihr Gewissen sind, schwächen wir dagegen die Beweggründe sich zu bessern: indem dergleichen Leute auf die Gedanken kommen, es müsse doch wol nicht möglich seyn, so gut zu werden, als der Prediger es verlange; weil doch noch keiner in der Gemeine so geworden sey: und nun denkt jeder derselben, er habe nicht eben nöthig der erste zu seyn, der den mühseligen Versuch wagen sollte. Wenn wir dagegen loben, so beweisen wir dadurch zugleich die Möglichkeit und Wirklichkeit wahrer Christen, welche sich der Lehre Jesu gemäß verhalten; und dis ermuntert andre zu ähnlichen Versuchen. Diejenigen aber, welchen ihr Gewissen erlaubt sich das Lob des Predigers zu zueignen, werden aufs neue ermuntert, sich immer mehr Christo ähnlich zu bilden, und überhaupt wird das Vertrauen und die Zuneigung
  xEditorische Korrektur von: Zuneignung (a)
  einer Gemeine gegen ihren Lehrer ausnehmend vermehrt, wenn sie bemerkt, daß er Vertrauen zu ihren Gesinnungen und Aufmerksamkeit auf das Gute, was sie zu thun sich bemühen, als ein liebreicher Vater beweiset. |a187|
• c)
  xEditorische Korrektur von: c. (a)
  Wenn wir uns an einen mürrischen tadelnden Ton in unsern Vorträgen gewöhnen, so verstärken wir bey unsern Zuhörern die menschenfeindliche Geneigtheit nur immer auf die Fehler des Nächsten zu sehen, und das Gute desselben zu verkennen. Hiedurch vermehren wir auch insonderheit bey heuchlerischen Leuten den geistlichen Stolz, die Verachtung andrer und den Hang zum Splitterrichten, wovon wir leicht selbst, so bald wir ihre Fehler berühren, der Gegenstand werden. Wenn wir dargegen das Gute, so viel wir dessen gewahr werden; und warlich es ist dessen unglaublich viel mehr als man gewöhnlich bemerkt; an unsern Zuhörern loben, und es ins Licht setzen, so gewöhnen wir unsere Gemeine zur Fertigkeit auf das Gute mehr, als auf die Fehler des Nächsten zu merken, und eben dieses ist die Grundlage der Menschenliebe und aller göttlichen Tugenden, welche das Christenthum als das wahre Mittel, zu gesellschaftlicher Glückseligkeit zu gelangen, empfiehlt.
• d)
  xEditorische Korrektur von: d. (a)
  Wenn wir ewig über unsre Gemeine Unzufriedenheit äußern, was sollen, sagt mir theureste Amtsbrüder! die Feinde der christlichen Religion von ihrer Göttlichkeit und Wirksamkeit denken. Wenn ein Ungläubiger in die Predigt eines Mannes kommt, der 20, 30, 40 Jahr an einer Gemeine gestanden hat, und der seine beständige Zuhörer doch noch durchaus für schlechte ungebesserte Menschen erklärt, die noch keine Tugend in einigem Grade besitzen, was soll er für Vertrauen zur seligmachenden Kraft des Evangeliums fassen? Aber lasset ihn einer Predigt beywohnen, darin wir nach der Wahrheit eine Anzahl rühmlicher Handlungen unsrer Christen erzehlen; nicht eben heroische, welche die Posaune des Gerüchts anfüllen, sondern die weniger bemerkbare edeln sanften Bestrebungen der häußlichen Frömmigkeit, welche in den Familien und |a188| Nachbarschaften stille Glückseligkeit des gesellschaftlichen Lebens verbreiten; wird er alsdenn sich nicht weit eher gereitzt finden, ein Mitglied einer solchen Gemeine zu werden, worin es so gute und ehrwürdige Personen giebt? Ich glaube daß hierwider niemand etwas einwenden kann, als etwa ein solcher, welcher von Kindheit an nicht eher sich entschlossen hat etwas Gutes zu thun, als bis er hart darüber angeredet worden ist, denn bey allen andern muß das Selbstgefühl für die Wahrheit meiner Behauptungen sprechen.

Ueber die fehlerhafte Vorstellung der Aussichten in die Ewigkeit würde ich hier gar nichts erwähnen, weil es meine Absicht nicht ist speculative Irrlehren in dieser Schrift zu rügen: wenn nicht die gewöhnliche Grausen und Entsetzen erregende Hypothese von ewigen Höllenstrafen so gerade zu dem Zweck und Geist der Religion Jesu entgegen wäre, und alle reine Liebe zum Vater der Geisterwelt dadurch verhindert würde. Es ist hier unnö|a189|thig alle Schriftstellen, die dahin gezogen werden, richtiger zu erklären, da schon darüber für Leute, die nur sehen wollen, genug Licht verbreitet ist. Ich beziehe mich also nur auf meine weitläuftige Entwickelung der Begriffe von göttlichen Strafen und deren Absicht, und von der göttlichen Ehre, welche §. 56 bis 65 in diesem Abschnitte vorgekommen ist, und bemerke nur noch:

1. Wenn man annehmen wollte, Gott würde einige Christen alle Ewigkeiten hindurch, ohne einige wohlthätige Absicht, blos aus innern Abscheu und Groll gegen die Sünde strafen; weil er durchaus das moralische Böse vor seinen Augen nicht leiden könnte: so würde nach der gemeinen Theorie das moralische Uebel nicht verringert sondern vermehrt werden, weil man annimmt, daß sich die Verdammten nie bessern werden; folglich würde Gott sich immer mehr darüber ärgern und erzürnen und die physischen Kräfte der Verdammten immerfort vermehren müssen, damit sie immer größere Quaalen aushalten könnten: und so würde sich die Bosheit der Leute und der Grimm Gottes in Ewigkeit in einander multipliciren und Gott, anstatt das Böse und die Gründe seiner innern Beunruhigung wegzuschaffen, sich immer mehr Verdruß zuziehen. Wer es nicht fühlen oder nicht einsehen kann, wie sehr diese Vorstellung die Majestät Gottes verunehre, dem ist es zu verzeihen, wenn er sie blindlings für wahr hält.

2. Sollte Gott um des Beyspiels willen ewig einige Christen quälen müssen, so ist nach der gemeinen Theorie abermals nicht abzusehen, wer durch diese exemplarische Strafen gebessert werden sollte. Die vollendeten Gerechten bedürfen solcher Schreckmittel zur Beharrung in guten Gesinnungen, bey welchen sie sich höchst glückselig fühlen, nicht; und überall bringen Beyspiele des Zorns Gottes nie Liebe zu Gott und dem Guten, nie eigentliche Tugend hervor.

|a190| 3. Wenn Gott einer Seele gänzlich alles Wohlwollen entziehen sollte, so müßte sie schlechterdings nicht zu verbessern seyn. Es müßte also die unendliche Weisheit entweder schon hier alle mögliche wirksame Verbesserungsmittel bey jedem verloren gehenden Menschen erschöpft haben, welches wider die Erfahrung ist; oder Gott müßte voraus sehen, daß ein solcher Mensch in keiner einzigen Verbindung und in keiner Reihe der Veränderung moralisch besser werden könnte, noch geworden seyn würde, er möchte ihn in welchem Zeitalter, unter welchen Nationen, und unter was für Umständen man auch immer wolle, haben geboren werden lassen. Hieraus aber würde folgen, daß also in der Natur eines solchen Menschen, und in der ursprünglichen Beschaffenheit, und dem Verhältniß seiner Kräfte gegen einander der Grund der Unmöglichkeit einer Ausbesserung anzutreffen wäre; welches abermals da Gott der Urheber der Natur ist, nicht gedacht werden kann. Man wende sich also wohin man will, so wird man Widersprüche mit den reinen Begriffen von den väterlichen Gesinnungen Gottes antreffen. Nur denenjenigen, welche an dergleichen Widersprüche in ihrem System gewöhnt sind, und dadurch gar nicht beunruhiget werden, wenn sie sich Gott eben so unendlich grausam als gütig denken, können dergleichen Lehrsätze mit dem Geist Christi überein zu stimmen scheinen.

4. Die reine Lehre der Schrift, wie sie sich mir nach aufrichtiger Untersuchung vorgestellet hat, ist hierüber diese: Nicht nur in dem gegenwärtigen Leben, sondern in jeder gedenkbaren Scene des Daseyns kann kein endlicher Geist zu höherer Glückseligkeit gelangen, wenn er nicht Gott über alles liebt, das ist, von der Wohlthätigkeit der göttlichen Gesinnungen, Absichten und Verfügungen überzeugt ist, und daher auch die Regeln der Ordnung in dem Plane Gottes genehmiget und befolgt: |a191| denn so lange dis nicht ist, bleibt Unzufriedenheit mit dem gegenwärtigen und Furcht wegen des zukünftigen der herrschende Affect des Gemüths, und der Mensch handelt seiner Wohlfahrt zuwider. Eben so kann kein gesellschaftliches Wesen ohne Rechtschaffenheit und allgemeines Wohlwollen gegen seines gleichen zu höherer Wohlfart hinaufsteigen, weil gesellige Geister nur durch gegenseitige liebreiche Begegnung und wohlthätige Dienstbeflissenheit jeden Ort des Aufenthalts sich zum Himmel anbauen können und müssen. Daher ist für Menschen, welche durch habituelle Hartherzigkeit und menschenfeindliche Neigungen zu allen gesellschaftlichen Freuden unfähig sind, nirgends ein Himmel; und diese Wahrheiten ändern keine Ewigkeit ab.

5. Uebrigens kann ganz rohen Leuten, die moralische Unseligkeit, welche aus Lieblosigkeit und Falschheit entspringt, freylich nicht anders als unter allerley Bildern eines Feuers, das nicht verlischt, eines Thal Hinnoms und dergleichen, anschauend gemacht werden, welches aber so wenig in der heiligen Schrift nach den Buchstaben zu verstehen ist, als wenn gesagt wird, daß wir ewig in Abrahams Schooß sitzen, oder mit den Altvätern zu Tische liegen werden.